JAYE SARA POR EL RAV

La historia del Rey y el Emperador

Extractos de una lección dada por el Rav Eliezer Berland, Shlit "a,

Parshat Chayé Sarah 

En la historia del "Rey y el Emperador", un Rey y un Emperador que no tienen hijos se disfrazan, y salen a viajar para ver si pueden encontrar una cura para sí mismos. Se encuentran en una posada, y cada uno reconoce en el otro cierto porte real, se confían entre sí y hacen un pacto entre ellos, que si ambos al volver a casa logran tener hijos, varón y hembra, en circunstancias en las que los dos pueden casarse, se casarán juntos. Eventualmente, volvieron cada cual a su casa y tuvieron hijos en las circunstancias deseadas, pero se les olvidó el pacto entre ellos.

MIENTRAS MAS DISTANTES ESTÁN, MAS CERTEZA HAY DE QUE SON EL UNO PARA EL OTRO

Antes del pecado de Adán, se suponía que cada pareja que estaba destinada a nacer juntos, y luego permanecerían juntos toda su vida, de la misma manera que lo hacen las palomas. Pero desde el pecado, cada pareja ahora nace muy alejada, y todos tienen que rezar y buscar mucho para encontrar a su verdadera pareja. Dice (Vayikra 20:17) que si un hombre se lleva a su hermana, se maldice (hu): es una cosa perversa. Sin embargo, la palabra Jesed también tiene el significado simple de un acto de bondad Divina. Del mismo modo, dice en el verso de Eshet Jayil (Proverbios 31: 10-31), “Eshet Jayil Mi Yimtza”, una mujer valiente, ¿quién puede encontrar? Las letras iniciales de este versículo deletrean la palabra, “Ajím”, hermanos. El Arizal dijo que cuanto más separados están las parejas el uno del otro, en su lugar de nacimiento, educación, etc., más seguro es que realmente estaban destinados el uno para el otro.

La Parashá de esta semana comienza con el verso de que la vida de Sara fue de cien años, siete años y veinte años. La explicación dada para el extraño idioma aquí, es que a la edad de ciento veintisiete años, ella era exactamente como lo había sido a la edad de siete años, es decir, libre de pecado. Entonces, ¿por qué el versículo no decía "ciento veinte años y siete años", que nos habría dicho lo mismo? ¿Cuál es el punto de escribir la palabra "años" un tiempo extra, en el medio de la cuenta?

Por Eliahu está escrito “vayira” (Reyes I, 19: 3) que le tenía miedo a Jezabel. ¿Cómo podría ser esto? Pudo derribar fuego del cielo y en dos ocasiones incendió un capitán y un escuadrón de cincuenta hombres. ¿Por qué no podía él simplemente derribar un fuego y quemarla también? En el Zohar, Rav Yosi explica que a los Tzadikim no les gusta molestar al Creador haciendo que Él haga milagros por ellos. El Rav Jiya dijo que no, la verdadera razón es que se supone que no debemos leer la palabra como "vayira", estaba asustado, sino más bien como “vayar”, lo vio. Lo que vio fue que había llegado el momento en que, finalmente, podría recibir su verdadera alma, lo que significaba que había alcanzado el nivel de Moshé cuando Ha'Shem lo llevó a la cueva donde le reveló los trece atributos de la misericordia. (Shemot 33:22.) Eliahu entendió por el discurso de Jezabel que Ha'Shem le estaba enviando una pista del cielo para ir a la cueva. Había estado vivo durante quinientos años (en primer lugar como Pinjas, en Egipto) y, por fin, podría lograr, después de esperar y rezar durante tantos años, su rectificación final.

EN LA BÚSQUEDA DE SU PROPIA ALMA

Uno puede estar vivo y servirle a Ha'Shem durante muchos años con diferentes almas dentro de él, ya sea una persona justa o malvada, pero no necesariamente su propia alma verdadera. El alma de Eliahu que subió al cielo en un incendio estaba en un nivel mucho más alto que todas las almas que había tenido hasta entonces. El Arizal explica que Nadav y Avihu, los dos hijos de Aharón el Cohen, habían derribado el fuego del cielo antes de tiempo, y por lo tanto los había quemado. Ambos volvieron en reencarnación como Pinjas, que era Eliahu. Todos los milagros que Eliahu hizo fue con sus dos almas dentro de él. Esto mismo fue después de doscientos años sin tener “Ruaj Ha’Kodesh”, sin espíritu santo, descansando sobre él como castigo. Pinjas era el profeta en la época de Yiftaj, y debería haber ido a Yiftaj para cancelar su voto (Jueces 11:30). Como no lo hizo, le quitaron su Ruaj Ha’Kodesh. Esos doscientos años pasaron trabajando en sí mismo para elevarse nuevamente a su nivel anterior. Porque, de hecho, uno puede trabajar toda su vida y no alcanzar su verdadero nivel. Está escrito, “Vayar Vayakum Vayelej el Nafsho”, lo que se traduce normalmente como: "vio y se levantó y corrió por su vida". El verso también se puede traducir literalmente como, "El vio y se levantó y se fue en pos de su alma", es decir, a su verdadero ser, para que así pudiera alcanzar su verdadero nivel.

EL FUEGO DEL CARMELO Y EL FUEGO DE NADAV VE’AVIHU

En el monte Carmelo, Eliahu derribó un fuego del cielo, y todo Israel regresó a Ha'Shem y mató a todos los profetas del Baal. Esta fue la rectificación final de las almas de Nadav y Avihu, porque en el Monte Carmelo era realmente el momento adecuado para que el fuego bajara del cielo. Sus almas lo abandonaron y finalmente mereció recibir su verdadera alma. Luego fue a la cueva donde Ha'Shem le había revelado a Moshé los trece atributos de la misericordia, mostrando que Ha'Shem era infinitamente misericordioso, estando preparado para perdonar incluso un pecado como el becerro de oro.

Solo a través del verdadero Tzadik puede revelarse esta misericordia suprema. Ha'Shem, por su amor por nosotros, creó esta cueva en el crepúsculo, en la víspera del primer Shabat, para esconder dentro de ella Or Haganuz, la luz oculta, con la que creó el mundo. En la Guemará, Masejet Megilá, se explica que si hubiera una abertura tan pequeña como una aguja en la pared de la cueva que contiene el Or Haganuz, la luz que saldría quemaría todo el mundo. Por lo tanto, solo el verdadero Tzadik puede entrar en esta cueva, ya que, como explica el Pri Tzadik, solo uno que ha trabajado en sí mismo durante muchos años, hasta que ha logrado cancelar su cuerpo por completo y convertirse en un ser completamente espiritual, puede entrar en una cueva que no tiene apertura.

Finalmente, después de quinientos años, Eliahu mereció su verdadera alma. En ese momento, se merecía el Or Haganuz, y debido a esto, es capaz de expiar a todas las personas que están presentes cada vez que hay una Brit Milá, (una circuncisión), porque no entra en el lugar de la Brit Milá hasta Él ha cancelado todos los pecados de todas las personas que están allí.

CON LA AUSENCIA DEL YUD EN EL NOMBRE DE SHAKAI QUEDA UN SHED

Esta es la explicación del versículo sobre la redacción de la edad de Sarah. Una persona nace con dos fuerzas poderosas dentro de él, una inclinación a hacer el bien y una a hacer el mal. En verdad, ambos son ángeles santos, como se explica en el Etz Jaim. Por un lado está la fuerza de Jasadim, y por el otro una fuerza de Guevurot. Hasta el pecado de Adán, ambas fueron fuerzas para bien, pero desde el pecado, la fuerza de Guevurot se convirtió en una inclinación al mal. El Tikuney Zohar trae que ante el pecado, la letra (י) Yud en el nombre de Ha'Shem, Shakai se escapó y dejó el nombre Shed (un demonio). Esta es la inclinación al mal que intenta confundir a una persona y alejarla del deseo de hacer el bien.

Por lo tanto, uno debe apoderarse de sus pensamientos impropios y forzarlos al lado de la santidad, para que sean como un fuego dentro de sí, ardiendo para servirle a Ha'Shem, un fuego de santidad, como el de Eliahu. Al igual que Sara, que brillaba como el sol (Baal Ha’Turim, Bereishit, 23: 1), Sara tenía cien años y siete años. Las letras iniciales deletrean la palabra Shemesh, sol.

El Midrash enseña que cuando los egipcios obligaron a Avraham a abrir el cofre en el que estaba escondida Sarah (la había escondido en un cofre cuando bajaron a Egipto, para que no la secuestraran), la luz que brillaba era tan brillante que convirtió la noche en día. Y eso es lo que está escrito, "cien años y siete años y veinte años", no que toda su vida fue como una niña de siete años sin inclinación al mal, sino que durante toda su vida fue como una niña de veinte años, con una inclinación al mal muy poderosa, que tuvo que pelear una batalla tremenda para someterla, a través de muchos años de oraciones y súplicas antes de Ha'Shem. Eventualmente tuvo éxito y logró convertir el fuego de los deseos de este mundo en una luz que ardía para Ha'Shem, y esta es la razón por la que brilló como el sol, y también la razón por la que Rashi la describe como una niña de siete años. De hecho, literalmente volvió a estar al nivel de una niña de siete años, como si no hubiera tenido una inclinación al mal.

Esta es la respuesta que los sabios de Israel dieron a los sabios de las naciones. Los sabios de las naciones habían argumentado que seguramente es mejor no tener inclinación al mal, estar siempre conectado a Ha'Shem, sin ninguna confusión. Los sabios de Israel respondieron que no, que es mucho mejor que tengamos esta inclinación al mal, porque al combatirla, rezando y llorando constantemente a Ha'Shem por ayuda en la batalla contra ella, podemos elevarnos a un un nivel mucho más alto de devoción y servicio a Ha'Shem de lo que de otra manera sería posible.

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