Todos Cohaním

¿A CASO SOMOS TODOS COHANÍM

Por Rav Yosef Bitton

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SHAVUOT - UNA DE LAS TRES FIESTAS EN DEUTERONOMIO 16:16

Este próximo sábado por la noche comienza la Fiesta de Shavuot (Pentecostés = 50 días después de la Pascua), una de las principales fiestas del calendario judío. En Shavuot conmemoramos nuestra elección como pueblo del Eterno. Dios nos distinguió de entre todos los pueblos de la tierra al entregarnos su Torá. Así dijo el Eterno a Israel (Shemot 19, 5-6) «Y ahora, si escuchan mis mandamientos, y mantienen el pacto conmigo, se convertirán para Mí en un tesoro (un segulá) entre todos los pueblos … y ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes (Mamlejet kohanim) y una nación consagrada (Goy Kadosh). El Eterno nos dió el mandamiento de celebrar tres Festivales en Jerusalén que son: La Pascua (Pesaj), Shavuot (Fiesta de las 7 Semanas o 50 días) y la Fiesta de Sukot (Tabernáculos o Tiendas). En esta tres Fiestas Todo Judío tenía que ir a Jerusalén cuando el Templo existía. Deuteronomio 16:16

“Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante del Eterno tu Dios en el lugar que El escogiere (El escogió Jerusalén):

• (1) En la Pascua, también conocida como “La Fiesta de los Panes sin Levadura” o Matzot;
• (2) En Shavuot, también conocido como “La Fiesta de las Semanas” (En el mundo Pentecostés) y
• (3) En Sukot, También conocido como “La Fiesta de los Tabernáculos o Tiendas”. Ningún Judío se presentará delante del Eterno en Jerusalén con las manos vacías. Cada cual le traerá dará al Eterno  lo que pueda dar, según su éxito, de acuerdo a la bendición que el Eterno tu Dios te haya dado en tus negocios.”

El artículo anterior explicamos el concepto de «Segulá» (Rescate o Redención). En este artículo vamos a explicar el segundo concepto, Mamlejet cohanim, que significa, un reino (=una nación) de sacerdotes.

Como sabemos, la biblia divide a los Judíos en tres grupos, que son:

• Los Cohaním (sacerdotes levitas), descendiente de Aarón el Cohén, hermano de Moisés;
• Levi’ím (levitas que no son sacerdotes) y
• Israel, se le llama Israel a todos los Judios de las Tribus fuera de la Tribu de Leví.

Los Cohaním o sacerdotes son los Yehudím (Judíos) que solían dedicarse exclusivamente al servicio de Dios. En los tiempos del Beit Ha'Mikdash (Templo o Casa Santa), los Cohanim tenían varias funciones muy específicas.

LOS COHANÍM ERAN LOS RABINOS DE ISRAEL

1. Eran los maestros del pueblo Judío. Antes de la destrucción del segundo templo no existía el concepto de «rabino» como lo conocemos hoy. Durante siglos, los encargados de preservar y principalmente enseñar la Torá al pueblo de Israel eran los Cohanim.  Como dijo el profeta Malají (2:7) כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו «Los labios del Cohen preservan la instrucción [religiosa], y de él podrán demandar la [enseñanza de la ] Torá». Los Cohanim eran los maestros de Am Israel en otra palabra, ellos eran los Rabinos.

2. Los Cohaním también estaban a cargo de las principales operaciones del Bet haMikdash. Se dividían en 24 guardias (Mishmarot) y se ocupaban de todas las tareas concernientes a los sacrificios diarios (Korbán Ha’Tamid) y de las fiestas solemnes.  Los Cohaním aún conservan algunas de estas funciones religiosas. Por ejemplo, todos los días (o en la tradición Ashkenazí: cada Yom Tov) los Cohaním recitan la Birkat Ha’Cohaním o sea la bendición sacerdotal, un mandamiento específico que Dios le ordenó solo a los sacerdotes levitas. Los Cohaním eran los servidores más cercanos a Dios en los campos de la educación y el servicio religioso.

3. Pero por estar más cerca del servicio a Dios, los Cohaním tenían más responsabilidades y más limitaciones que los judíos comunes. Hay un importante número de restricciones matrimoniales o rituales relacionados con el luto, por ejemplo,  que aún hoy se aplican exclusivamente a los Cohaním. El privilegio de servir a Dios implica un mayor nivel de obligaciones («nobleza obliga»).

Ahora podremos entender mejor qué significa eso, cuando Dios a veces se refiere a todo el pueblo de Israel como "Mamlejet Cohaním" o sea designado como una nación de «Cohaním». En cierto sentido el pueblo judío fue elegido para ser respecto al resto del mundo, lo que los Cohaním son respecto a la nación de Israel.

COMENCEMOS POR EL FINAL

1. El pueblo judío tiene más obligaciones y restricciones que los gentiles. Mientras que la Torá indica que un Yehudí (Judío) debe cumplir 613 preceptos, un gentil sólo tiene que cumplir 7.

2. El pueblo judío fue designado para dedicar su vida al servicio del Eterno. Servimos permanentemente al Eterno. Tan cerca nos sentimos de Dios, que en nuestras Tefilot (plegarias) nos dirigimos a Él en la segunda persona del singular: no usamos el «Usted» sino el «Tú» (Bendito eres Tú, oh Eterno…. ).

3. Nuestra misión «global» como pueblo elegido es llegar a ser los «educadores» del resto del mundo.  No con palabras, discursos ni proselitismo sino exclusivamente con nuestro ejemplo. Cada Yehudí (Judío) debería ser un modelo a imitar, la inspiración (Or La’Goyím) para el resto del mundo.  Cuando esto ocurre y los gentiles ven que los judíos procedemos con integridad y decencia, y cuidamos con devoción y no traicionamos nuestros principios religiosos, entonces estamos cumpliendo nuestra misión global en el máximo nivel: a este nivel se lo conoce como «Kidush Ha’Shem», santificación del nombre de Dios, cuando nuestro justo proceder inspira al gentil a reconocer la Presencia y voluntad del Eterno en este mundo.

HALAJOT - REGLA DE SHAVUOT

¿Cuándo es la fiesta de Shavuot? Shavuot se celebra 7 semanas después de la Pascua o sea exactamente 50 días, por lo que en griego le llaman la fiesta del Pentecostés, que significa fiesta de los 50 días. Los Judíos tienen el mandamiento de contar cada día y cada semana des la segunda noche la pascua hasta el día 50. 

Hay que tener en cuenta cuando el día 50 cae un sábado por la noche que la Se’uda shelishit, la tercera comida del Shabat se debe realizar, como cualquier otro Shabbat, comenzando antes de la sheki’a. En este caso específico, como al terminar Shabbat tendremos inmediatamente la cena de Shavuot, para la cual debemos estar con apetito, la “Se’uda Shelishit” (Tercera comida de Shabat) suele ser un poco más ligera que de costumbre. En nuestra comunidad, por ejemplo, hacemos esta “Se’udá Shelishit” con frutas. Cada comunidad tiene sus costumbres respecto a cómo hacer esta Seudá más ligera.

SHAVUOT ES EL ANIVERSARIO DEL DÍA QUE RECIBIMOS LA TORÁ

Hay 5 costumbres o Minhaguím para Shavuot que la mayoría de las comunidades judías observan en este Festival. 

Para recordarlas, hay que tener en cuenta la palabra hebrea A / JA / R / I / T, que es el acróstico de estas 5 tradiciones.

A: Azharot o Akdamot. Durante Shavuot leemos un hermoso poema (piyutim) compuesto por Geonim y Rishonim, que describe en forma poética los 248 mandamientos y las 365 prohibiciones que figuran el la Torá. A través de la lectura de esta poesías, mencionamos todos los mandamientos que nos fueron encomendados. La palabra Azharot significa literalmente «advertencias», y alude a las normas y preceptos de la Torá (y también suma 613 = אזהרת, que es 365+248).

JA: Jalav (leche), como en cualquier otro Tov Yom, durante Shavuot debemos comer carne y tomar vino para cumplir con la Mitsvá de Simjá, celebrar o disfrutar en el día de Yom Tov con gozo y alegría. Aún así, la costumbre es que alguna de las comidas (por lo general, el almuerzo del día siguiente) se haga con productos lácteos, lo cual es una tradición particular de Shavuot. Hay varias explicaciones (el sefer Ha’Toda’a menciona 10!) acerca de la razón por la cual acostumbramos a tener una comida láctea en Shavuot. Una de estas explicaciones es que la palabra hebrea Jalav suma «40», lo que nos recuerda los 40 días que Moshé estuvo en el monte Sinaí para recibir la Torá.

R: Rut. Durante Shavuot estudiamos la Meguilat Rut. El libro de Rut. Una de las razones por las cuales la historia de Rut se lee en Shavuot es que cuando Rut se convirtió al judaísmo aceptó, como debe ser, la observancia de toda la Torá. De esa misma manera, en Shavuot celebramos nuestra propia «conversión» al judaísmo al haber aceptado la Torá como pueblo. Otra razón es que a partir de la aceptación de la conversión de Rut, de la cual desciende el rey David, aprendemos la dependencia de la Torá escrita en la Torá oral, ya que de acuerdo al texto literal de la Torá, la conversión de Rut no podría haber sido aceptada. La legalidad de la conversión de una mujer moabita, sin embargo, se aprende de la tradición oral (Torá She’Be’al Pe).

I: Ierek o Yierek (Son plantas verdes). Muchas comunidades tienen la costumbre de decorar las sinagogas con plantas y flores para recordar Har Sinaí. Todavía atesoramos en nuestra memoria colectiva que cuando recibimos la Torá era la primavera y el Monte Sinaí estaba lleno de plantas y flores. En la tradición de los judíos de Irán esta costumbre es tan importante que a Shavuot se lo conoce como Mo’ed ghol (la fiesta de las flores).

T: Tikún (La Reparación). Una de las costumbres más conocidas de Shavuot es la de permanecer despierto durante toda la noche (es decir, desde esa noche hasta mañana siguiente o hasta la madrugada) estudiando Torá para «reparar» el error de nuestros antepasados:

La noche del 6 del mes de Siván, el Eterno le entregó al pueblo de Israel los llamados 10 mandamientos que son mejor dichos 10 declaraciones, la biblia hebrea núnca los llama mandamiento, sino expresiones o 10 palabras o 10 cosas. Más tarde, esa misma noche, el Eterno le reveló a Moshé todos los mandamientos que se encuentran en la Parashá Mishpatím. Al día siguiente, se celebraría el pacto en el cual el pueblo de Israel aceptaría todos los mandamientos de la Torá: los que ya habían recibido (na’asé) y los que habrían de recibir (nishmá) más tarde.

En lugar de esperar despiertos y con entusiasmo a este gran evento nuestros antepasados se fueron a dormir…

La costumbre de permanecer despiertos toda la noche de Shavuot estudiando la Torá fue formulada originalmente por el Rav Shelomo Ha’Levi Alkabetz (1500-1580) – compañero del Rav Yosef Caro, el autor del Shuljan Aruj – quien estableció esta costumbre para “reparar” lo que hicieron nuestros antepasados, y demostrar nuestro amor, devoción y entusiasmo por recibir la Torá.

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