KI TISA EN LA TORA ORAL
El Zohar, sin embargo, encontró en los Atributos de Dios componentes del Nombre esencial de Dios. En el Zohar, el rabino Shimón enseñó del Libro del Misterio que el Nombre Divino tiene una forma tanto revelada como oculta. En su forma revelada, está escrito como el Nombre de Dios de cuatro letras, el Tetragrammaton, pero en su forma no revelada está escrito en otras letras, y esta forma no revelada representa la más Recondita de todas.
En el Zohar, el rabino Yehuda (Judá) enseñó que incluso la forma revelada del Nombre está escondida debajo de otras letras (como el nombre ADoNaY, אֲדֹנָי, está escondido dentro de ADNY, אדני) para filtrar al más Recondite de todos.
En las letras del Nombre de Dios se ocultan 22 Atributos de la Misericordia, a saber, los 13 Atributos de Dios en Éxodo 34: 6–7 y nueve Atributos del Mikroprosopus, el aspecto menor revelado de Dios. Todos se combinan en un nombre compuesto. Cuando la gente era más reverente, los sacerdotes enunciaban abiertamente el Nombre a los oídos de todos, pero después de que la irreverencia se generalizó, el Nombre quedó oculto bajo otras letras.
En el momento en que se revelaba el Nombre, el sacerdote concentraba su mente en su significado profundo e interno, y pronunciaba el Nombre de tal manera que estuviera de acuerdo con ese significado. Pero cuando la irreverencia se hizo común en el mundo, lo ocultaría todo dentro de las letras escritas.
El Zohar enseñó que Moisés pronunció las 22 letras en dos secciones, primero en Éxodo 34: 6-7 en los Atributos de Dios, y segundo en Números 14:18, cuando pronunció nueve Atributos de Misericordia que son inherentes al Mikroprosopus, y que son irradiados por la luz de Dios. Todo esto lo combinó el sacerdote cuando extendió sus manos para bendecir al pueblo de acuerdo con Números 6: 23-26, de modo que todos los mundos recibieran las bendiciones de Dios.
Es por esta razón que Números 6:23 dice simplemente "decir" (אָמוֹר, amor), en lugar de la forma imperativa "decir" (אִמְרִי, imri), en una referencia a las letras ocultas dentro de las palabras del sacerdote. Bendición. La palabra אָמוֹר, amor tiene en sus letras el valor numérico de 248 menos uno (א es igual a 1; מ es igual a 40; ו es igual a 6; ר es igual a 200; y 1 + 40 + 6 + 200 = 247), igual al número de partes corporales de un hombre, excepto una parte de la que dependen todas las demás.
Todas estas partes reciben así la Bendición Sacerdotal como se expresa en los tres versículos de Números 6: 24-26.
En interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Éxodo capítulo 30
Éxodo 30:13 informa que "el siclo son veinte geras". Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia en sus equivalentes modernos:
Medidas de peso en la Biblia
Textos unitarios Equivalente antiguo Equivalente moderno
gerah (גֵּרָה) Éxodo 30:13; Levítico 27:25; Números 3:47; 18:16; Ezequiel 45:12 1/20 shekel 0,6 gramos; 0.02 onza
bekah (בֶּקַע) Génesis 24:22; Éxodo 38:26 10 geras; medio shekel 6 gramos; 0,21 onza
pim (פִים) 1 Samuel 13:21 2/3 shekel 8 gramos; 0,28 onzas
shekel (שֶּׁקֶל) Éxodo 21:32; 30:13, 15, 24; 38:24, 25, 26, 29 20 geras; 2 bekahs 12 gramos; 0.42 onza
mina (maneh, מָּנֶה) 1 Reyes 10:17; Ezequiel 45:12; Esdras 2:69; Nehemías 7:70 50 siclos 0,6 kilogramos; 1,32 libras
talento (kikar, כִּכָּר) Éxodo 25:39; 37:24; 38:24, 25, 27, 29 3.000 siclos; 60 minas 36 kilogramos; 79,4 libras
Plaut
Éxodo capítulo 31
Tomando nota de que Éxodo 31: 12–17 ordena a los israelitas observar el Shabat al final de las instrucciones para el Tabernáculo y luego Éxodo 35: 2–3 ordena a los israelitas observar el sábado justo antes del relato de la construcción del Tabernáculo, Gunther Plaut concluyó que el sábado era el puente que conectaba la construcción del Tabernáculo con su propósito más profundo.
Nahum Sarna señaló que el mandato de observar el sábado en Éxodo 31:15 se repite prácticamente palabra por palabra en Éxodo 35: 2-3, con la adición de no encender fuego en el sábado.
El Jafetz Jaim y Los 13 Atributos
El Jafetz Jaim contó una parábola para explicar la enseñanza de Rav Yehuda (Judá) (ver "En la interpretación rabínica clásica": "Éxodo capítulo 34" arriba) de que Dios no rechazaría a los judíos con las manos vacías cuando reciten los 13 Atributos de Dios en Éxodo 34. : 6–7.
El Jafetz Jaim contó que una vez hubo un rico hombre de negocios cuyo sobrino pobre le suplicó un trabajo. El empresario le dio un trabajo al sobrino y escribió una lista de tareas que describían las responsabilidades del sobrino. El empresario exhortó al sobrino a revisar la lista todos los días. Después de un rato, el empresario llamó a su sobrino para preguntarle qué estaba haciendo por el negocio.
El sobrino dijo que había hecho todo lo que le había pedido el empresario. El empresario presionó al sobrino para que le diera más detalles. El sobrino respondió que todos los días, recitaba la lista de tareas que le dio el empresario y recordaba la lista de memoria.
El empresario preguntó si el sobrino había realizado alguna de las tareas. El sobrino respondió tímidamente que pensaba que, dado que su tío era el jefe, le bastaría simplemente con repetir la lista en voz alta.
El empresario llamó tonto al sobrino y le explicó que la lista era solo para recordarle al sobrino qué hacer. De manera similar, enseñó el Jofetz Jaim, los 13 Atributos, aunque se les da a los judíos para que los reciten como una oración, son fundamentalmente pautas sobre cómo caminar en los caminos de Dios.
RAJUM SIMILAR A MATRIZ
Phyllis Trible señaló que el adjetivo "misericordioso" (רַחוּם, rajum), usado en Éxodo 34: 6 como uno de los atributos de Dios, está ligado al sustantivo "matriz" o "útero" (רֶחֶם, rejem).
Trible escribió que el sustantivo hebreo para "compasión" o "misericordia" (רַחֲמִים, rajamim) connota tanto un "modo de ser y el lugar de ese modo",
ya que en hebreo el significado concreto de "útero" se expandió para abarcar las abstracciones de "compasión", "misericordia" y "amor",
el verbo "mostrar misericordia" (רחם, rjm), y el adjetivo "misericordioso" (רַחוּם, rajum).
MITZVOT / Mandamientos
Según Sefer ha'Jinuj, hay 4 mandamientos positivos y 5 negativos en esta parashá:
Dar medio siclo anual
Un Kohen debe lavarse las manos y los pies antes del servicio.
Para preparar el aceite de la unción
No ungir al extraño con aceite de la unción
No reproducir el aceite de la unción
No reproducir la fórmula del incienso
No comer ni beber nada, desde una ofrenda hasta un ídolo
Dejar la tierra en barbecho en el año sabático
No cocinar la carne y la leche juntas
Sin embargo, Maimónides atribuyó a esta parashá solo los siguientes 4 mandamientos positivos y 3 negativos:
Dar medio siclo anual
Un Kohen debe lavarse las manos y los pies antes del servicio.
Para preparar el aceite de la unción
No reproducir el aceite de la unción
No ungir al extraño con aceite de la unción
No reproducir la fórmula del incienso
Dejar la tierra en barbecho en el año sabático
En la liturgia
Algunos judíos leen las descripciones de la fuente en Éxodo 30: 17–21 y las ofrendas de incienso de Aarón en Éxodo 30: 7–8 y 30: 34–36 después de las bendiciones del sábado por la mañana.
Algunos judíos cantan sobre la santidad del sábado, reflejando Éxodo 31:14, como parte de la canción de Baruj El Elyon (zemer) cantada en relación con la comida del día de reposo.
Los judíos recitan el relato del significado del sábado en Éxodo 31: 16-17 como la lectura final que concluye las bendiciones del Shemá antes del medio Kadish y la oración de Amidá en el servicio de oración del viernes por la noche (Maariv). [256] La exhortación a "observar" (V'shamru, ושמרו) el sábado que concluye esta lectura refleja el mandato de Dios en Éxodo 31:13 de "guardar mis sábados", incluso con exclusión de otras causas aparentemente dignas. [257] Una vez más, los judíos recitan el relato del significado del sábado en Éxodo 31: 16-17 como parte del párrafo V'shamru de la oración de Amidá en el servicio de oración del sábado por la mañana (Shajarit). [258] Y una vez más, los judíos recitan el relato del significado del sábado en Éxodo 31: 16-17 como parte del párrafo V'shamru de la bendición de Kiddusha Rabba para la comida del día de reposo. [259]
La segunda bendición antes del Shemá se dirige a Dios acerca de "tu pueblo" Israel, como lo hace Moisés en Éxodo 32: 11-12.
Los judíos recitan el relato de cómo Moisés derribó dos Tablas de piedra que se informa en Éxodo 32:15 como parte de la oración de Amidá en el servicio de oración del sábado por la mañana (Shajarit).
Algunos judíos se refieren a la inscripción en las dos Tablas de piedra que se encuentran en Éxodo 32:15 mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot en un sábado entre la Pascua y Rosh Hashaná.
Y a partir de entonces, algunos citan Éxodo 32:16 mientras estudian el capítulo 6 de Pirkei Avot sobre un sábado posterior entre la Pascua y Rosh Hashaná.
Las características de gracia y compasión de Dios en Éxodo 34: 6 se reflejan en el Salmo 145: 8 y, a su vez, en la oración Ashrei en los servicios de oración de la mañana (Shajarit) y de la tarde (Minjá). De manera similar, los judíos invocan la característica del perdón de Dios en Éxodo 34: 6 con las palabras "perdónanos, nuestro Guía" en la oración de Amidá del día de la semana en cada uno de los tres servicios de oración. Y nuevamente, los judíos citan la característica de Dios de "misericordia constante (rav jesed)" en Éxodo 34: 6 en la sección Kedushah D'Sidra del servicio Minjá para Shabat.
Los judíos recitan tres veces los 13 atributos de la misericordia en Éxodo 34: 6-7 después de sacar la Torá del arca en Pascua, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sukkot y Hoshana Raba.
Durante la oración de Amidá en el servicio de oración del sábado por la mañana (Shajarit), los judíos se refieren a la "corona de esplendor" que Dios colocó sobre Moisés en Éxodo 34:29.
El maqam semanal
En el Weekly Maqam, los judíos sefardíes basan cada semana las canciones de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para Parashat Ki Tisa, los judíos sefardíes aplican Maqam Hijaz, el maqam que expresa duelo y dolor, ya que la parashá contiene el episodio del Becerro de Oro, un episodio triste y vergonzoso en la historia del pueblo israelita [267].
Elijah (estatua en el Palacio Nacional de Mafra, Mafra, Portugal)
Haftará
En general
La haftará de la parashá es:
para los judíos asquenazíes: 1 Reyes 18: 1–39
para los judíos sefardíes: 1 Reyes 18: 20–39
Ezequiel (fresco de 1510 de Miguel Ángel)
Conexión con la Parashá
Tanto la parashá como la haftará en Primera de Reyes describen al profeta de Dios confrontando la idolatría para restaurar la adoración de Dios, la parashá en la ira de Moisés contra el Becerro de Oro, [268] y la haftará en la confrontación del profeta Elías con los profetas de Baal [269]. ] Tanto en la parashá como en la haftará, el profeta estaba en una montaña; [270] el profeta invocaba los nombres de Abraham e Isaac en oración a Dios; [271] se observa sonido (kol); [272] el profeta invoca al Los israelitas eligieron entre Dios y el dios falso; [273] y Dios manifestó la elección de Dios. [274]
En Shabat Parah
Cuando la parashá coincide con Shabat Parah (el sábado especial antes de la Pascua, como sucede en 2021, 2023, 2026 y 2028), la haftará es Ezequiel 36: 16–38. [2] En Shabat Parah, el día de reposo de la novilla roja, los judíos leen Números 19: 1–22, que describe los ritos de purificación usando la novilla roja (parah adumah). De manera similar, la haftará en Ezequiel también describe la purificación. Tanto en la lectura especial como en la haftará en Ezequiel, el agua rociada limpió a los israelitas.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario