Jibut Ha'Kever, Sha'ar Ha'Guilgulím
Por el Rabino Jaím Vital, 1542-1620
¿Qué sucede justo después de que uno se muere?
Son muchas las personas curiosa por saber qué le sucede a las almas después de que se muere el cuerpo. ¿Se queda el alma con el cuerpo o sube al cielo? Cuando mis padres murieron, insistí en tener un entierro judío adecuado (vivo en el Medio Oeste con una comunidad judía muy pequeña). Pero me preguntaba: si el alma ascendía al cielo inmediamente, ¿cuánto le importaba realmente cómo se trataba su cuerpo?
Las respuestas del rabino Aish: Gracias por plantear este interesante tema. La respuesta muy breve es que después de que una persona muere, su alma se eleva al Cielo para ser juzgada ante el Tribunal Divino. Sin embargo, la tradición judía no explica con precisión lo que le ocurre al alma en el momento de la muerte y lo que experimenta antes y durante su ascenso al cielo. Aun así, una imagen bastante clara surge de muchas declaraciones pasajeras de los Sabios sobre el tema. (Y no es sorprendente que estos se parezcan bastante al testimonio dado por muchas personas que han informado haber tenido experiencias cercanas a la muerte.
Inmediatamente después de la muerte de una persona, las fuentes cabalísticas afirman que el alma se le concede un vislumbre de la Divina Presencia de Dios. El alma siente una profunda sensación de serenidad, de estar en paz consigo misma, como si se estuviera preparando para regresar a casa. La literatura judía registra casos de grandes rabinos, inmediatamente antes de su muerte, anunciando las almas que habían venido para acompañarlos al otro mundo (por ejemplo, Talmud Brajot 28b). Asimismo, muchas personas piadosas, judías y no judías, han muerto mencionando los nombres de sus padres u otros parientes cercanos que habían venido a recibirlos. Sin duda, el momento de la muerte es muy aterrador para el alma. La presencia de rostros familiares ayuda enormemente a suavizar la transición y calmar a la persona.
En ese momento, uno esperaría que el alma se elevara directamente al cielo para ser juzgada. Pero, curiosamente, eso no parece ocurrir de inmediato. Existe una clara suposición en la literatura judía de que el alma del difunto permanece presente por un tiempo bastante largo después de su muerte, ciertamente hasta el entierro y muy posiblemente hasta que su cuerpo se descomponga por completo. El Talmud establece que el alma del difunto es consciente de todo lo que se dice en presencia de su cuerpo, y registra un debate si esto es cierto hasta el entierro o hasta que el cuerpo se descomponga (Shabat 152b). También establece (152a) que el alma llora sobre su propio cuerpo durante toda la semana de duelo (la shiva), y que durante todo el primer año después de la muerte el alma se va y vuelve, alternando entre el Cielo y sus restos enterrados. Finalmente, al final del año de duelo, los dignos encuentran la paz total en el Cielo (152b).
Muchas de las leyes del cuidado del cuerpo y de los preparativos del funeral se basan en la suposición de que el alma del difunto está presente y se preocupa profundamente por cómo se trata su cuerpo y cómo se lo elogian. Por ejemplo, es posible que las personas no realicen ninguna mitzvá (no relacionada con el entierro) en presencia del cuerpo del difunto, porque el difunto sentiría dolor al ver a otros haciendo una mitzvá que ya no puede hacer. Tampoco pueden hablar de asuntos no relacionados. Además, y no hace falta decirlo, cualquier tipo de negligencia deliberada del cuerpo o daño que se le haga, como una autopsia o una cremación (ambas estrictamente prohibidas por la ley judía), causa una terrible agonía en el alma.
El rabino Aryeh Kaplan explica lo que sucede de la siguiente manera. Después de su muerte, el alma necesita tiempo para orientarse. No está acostumbrado a vivir sin un cuerpo en un estado totalmente espiritual. No es consciente de su entorno a través de la vista física; sin duda, recibe mucha más información de la que recibió durante su vida, y requiere tiempo para adaptarse a esto. Mira al mundo en busca de su base y, naturalmente, se siente atraído por el objeto más familiar para él: su cuerpo. Por lo tanto, se supone que el alma permanece en la proximidad de su cuerpo durante todo el cortejo fúnebre, y los funerales se observan con esto en mente.
Asimismo, el alma sufre terriblemente al ver la descomposición de su cuerpo. El Talmud afirma que un gusano en un cadáver es tan doloroso para el difunto como una aguja que entra en el cuerpo de una persona viva (Brajot 18b). En realidad, esto sirve como una expiación parcial por los pecados del difunto, y se conoce como parte del castigo de "Jibut Ha'kever", literalmente, "el golpe de la tumba".
El rabino Kaplan continúa diciendo que sin duda el grado en que se dibuja al difunto después de su cuerpo depende en gran medida de cuán física fue la persona durante su vida. Si el cuerpo de una persona, sus comodidades y placeres fueron muy importantes para ella, su alma no se separará tan facilmente de su cuerpo, sino hasta que se descomponga por completo o incluso más allá. Sin embargo, si una persona fue más espiritual durante su vida, su cuerpo y su destino le importarán mucho menos. El Talmud también afirma que la muerte del justo es comparable a "sacar un cabello de la leche" (ver Mo'ed Katan 28a y Brajot 8a), mientras que una muerte dolorosa es como arrancar "ramas espinosas de la lana de oveja".
El Rabino Yisroel Reisman (líder contemporáneo de Brooklyn, Nueva York) hizo una observación relacionada basada en un pasaje del Talmud (Brajot 18b). El Talmud relata la historia de una niña que falleció joven y cuyo cuerpo fue enterrado envuelto en cierto material que evitó que se pudriera. Como resultado, no pudo ascender al cielo en absoluto. Su cuerpo estaba intacto y no podía despedirse del todo.
El rabino Reisman también señaló que la antigua práctica egipcia de la momificación bien puede deberse a su obsesión con la brujería (como los magos (Jartumím) que eran tan importantes en la corte del faraón). Al no permitir que los cuerpos se pudrieran, se dieron cuenta de que más almas difuntas “rondarían” en el mundo físico, sin poder ascender al cielo. Y su presencia les daría a los magos las habilidades que buscaban para alterar el orden natural.
EL MAYOR CASTIGO DEL JIBUT HA'KEVER
Ahora puedes entender el concepto de 'Jibut Ha'Kever' [tormentos de la tumba]. Sin embargo una de las peores pesadilla del difunto sucede después de que la persona se muere y es sepultada en el polvo de la tierra, inmediatamente llegan cuatro ángeles y profundizan su tumba a la altura del hombre, como lo dice el tratado Perek Jibut Ha'kever. Luego esos ángeles le restauran su alma al cuerpo del difunto, al igual que cuando estaba vivo, ya que las klipot (las cáscaras de la tiniebla) permanecen conectadas a ambos.
Entonces dichos ángeles lo toman por las esquinas y lo sacuden y lo golpean con fuego para despegar de el las manchas que han ensuciado el alma y el cuerpo del difunto ...
Al igual que se agarra una prenda sujetandola por los extremos y agitandola para quitarle el polvo - hasta que las klipot (Klipá en singular) lo dejen completamente. A esto se le llama Jibut Ha'Kever, que es como golpear y sacudir una prenda.
Profundizan la tumba para crear un área dentro de la cual podrán sacudirlo y golpearlo. Sin embargo, el juicio no es el mismo para todos. Las personas justas se distancian del Yetzer Ha'rá (el instinto al mal) durante sus vidas y se humillan y usan su sufrimiento como auto-aflicción. La Torá y las mitzvot también debilitan a las klipot hasta que llega el día de su muerte.
Tales personas justas no necesitan mucho sufrimiento, solo una pequeña paliza para separar al Yetzer Hará de ellos. Es todo lo contrario para las personas malvadas. Al entregarse a los placeres de este mundo, se conectan aún más fuertemente con la klipá con sus cuerpos y con las almas. Este es el secreto de por qué una persona no se salva de la paliza del Jibut Ha'Kever, como se menciona en Perek Jibut Ha'Kever .... no hay otra forma de eliminar y rectificar que no sea mediante la muerte y la paliza del Jibut Ha'Kaver.
Como dijimos con respecto a aquellas personas que murieron solo por la mordedura de la serpiente, no hay otra forma de eliminar y rectificarse que no sea mediante la muerte y del Jibut Ha'Kever. La única excepción es para aquellas personas mencionadas en Perek Jibut Ha'kever que realizaron ciertas Mitzvot por medio de las cuales logran evitar ese sufrimiento de la tumba. Sin embargo, para el resto de la gente se requiere Paliza del Jibut Ha'Kever y es solo una cuestión de cuánta Paliza será necesario para liberarla de las Klipot. Cada persona recibe la Paliza que necesita en base al nivel de su klipá y la medida en que se adhiere a esas cáscaras de la tiniebla.
Sin embargo, incluso para aquellas personas que no requieran la Paliza del Jibut Ha'Kever, habiendo realizado tantas Mitzvot específicas que eliminan la klipá sin necesidad de sufrir después de su fallecimiento, Pero la muerte sigue siendo inevitable, como mencionamos con respecto a los que murieron por la "mordedura de la serpiente".
[Traducción y comentario de Perets Auerbaj.]
What Happens Right After We Die?
Does the soul remain with the body, or does it go up immediately to Heaven? When my parents died, I was insistent on having a proper Jewish burial (I’m in the Midwest with a very small Jewish community). But I was wondering – if the soul has ascended to Heaven, how much of a difference does it really make to him how his body is treated?
This is a very interesting issue. The very brief answer is that after a person passes away, his soul rises to Heaven for judgment before the Divine Tribunal. However, Jewish tradition does not spell out precisely what occurs to the soul at the time of death and what he experiences before and during his ascent to Heaven. Even so, a fairly clear image emerges from many passing statements of the Sages on the matter. (And not surprisingly, these fairly closely resemble the testimony given by the many people who have reported having Near Death Experiences (NDEs).)
Immediately upon a person’s death, Kabbalistic sources state that soul is granted a glimpse of God’s Divine Presence. The soul feels a deep sense of serenity, of being at peace with itself – as if it is preparing to return home. Jewish literature records cases of great rabbis, immediately prior to their deaths, announcing the souls which had come to accompany them to the next world (e.g. Talmud Brachot 28b). Likewise, many pious people, Jews and non-Jews, have died mentioning the names of their parents or other close relatives who had come to greet them. No doubt, the moment of death is very frightening for a soul. The presence of familiar faces greatly helps smooth the transition and calm the person down.
At that point, one would expect that the soul would then rise straight to Heaven for judgment. But interestingly, that does not appear to occur immediately. There is a clear assumption in Jewish literature that the deceased’s soul is present for quite some time after its death – certainly until the burial and quite possibly until its body fully decomposes.
The Talmud states that the deceased’s soul is aware of everything spoken in the presence of its body, and it records a debate if this is true until the burial or until the body decays (Shabbat 152b). It likewise states (152a) that the soul mourns over its own body during the entire week of mourning (shiva), and that for the entire first year after death the soul goes back and forth, alternating between Heaven and its buried remains. Finally, at the conclusion of the year of mourning, the worthy find total peace in Heaven (152b).
Many of the laws of caring for the body and making the funeral preparations are predicated on the assumption that the deceased’s soul is present – and cares deeply how its body is treated and how he is eulogized. For example, people may not perform any mitzvah (unrelated to the burial) in the presence of the body – because the deceased would be pained seeing others doing a mitzvah it can no longer do. They may also not speak of unrelated matters. In addition and needless to say, any sort of willful neglect of the body or damage done to it – such as through an autopsy or cremation (both of which are strictly forbidden by Jewish law), causes horrific agony to the soul.
Rabbi Aryeh Kaplan explains what transpires as follows. After its death the soul requires time to become oriented. It is unaccustomed to living without a body in a wholly spiritual state. It is aware of its surroundings not through physical sight – no doubt receiving much more input than it did during its lifetime, and it requires time to adjust to this. It looks to the world for its grounding, and is naturally drawn to the object most familiar to it of all – its body. Thus, the soul is assumed to remain in the proximity of its body throughout the funeral procession, and funerals are observed with this in mind.
Likewise, the soul is terribly pained viewing its body decay. The Talmud states that a worm in a corpse is as painful to the deceased as a needle entering the body of a living person (Brachot 18b). This actually serves as a partial atonement for the deceased’s sins, and is known as the punishment of “chibut ha’kever”, literally, “the knock of the grave.”
Rabbi Kaplan continues that no doubt the degree to which the deceased is drawn after its body depends greatly on how physical the person was during his lifetime. If a person’s body, its comforts and its pleasures were very significant to him, his soul will not pull itself away from its body until it fully decays or even beyond. If, however, a person was more spiritual during his lifetime, his body and its fate will matter much less to him. The Talmud likewise states that the death of the righteous is comparable to “drawing a hair from milk” (see Mo’ed Katan 28a and Brachot 8a), whereas a painful death is as tearing out “thorny branches from sheep’s wool.”
Rabbi Yisroel Reisman (leading contemporary rabbi, Brooklyn, New York) made a related observation based on a passage in the Talmud (Brachot 18b). The Talmud relates the story of a girl who passed on young and whose body was buried wrapped in a certain material which prevented it from decaying. As a result, she was not able to ascend to Heaven at all. Her body was intact and she could not fully take her leave of it.
Rabbi Reisman likewise pointed out that the ancient Egyptian practice of mummification may well have been due to their obsession with witchcraft (as the magicians (chartumim) who were so significant in Pharaoh’s court). By not allowing bodies to decay, they realized that more departed souls would “hang around” in the physical world, not being able to ascend to Heaven. And their presence would give the magicians the abilities they sought to tamper with the natural order.
Chibut HaKever, Sha’ar Ha'Gilgulim, Rabbi Chayim Vital, 1542-1620 Now you can understand the concept of 'chibut hakever'[torments of the grave]. After a person dies and is buried in the dust of the earth, four angels immediately arrive and deepen his grave to the height of the man1 , as it says in treatise Perek Chibut Ha'kever. Then they restore his soul to his body just like during his lifetime, since the kelipa remains connected to both. Then these angels take him by the corners and shake and beat him with fire...
Then these angels take him by the corners and shake and beat him with fire - just as a garment is held from the ends and shaken to remove dust - until the klipa leaves him completely. This is called chibut Ha'kever, which is like the beating and shaking of a garment. They deepen the grave in order to create an area within which to shake and beat him. However, the judgment is not the same for everyone. Righteous people distance themselves from the yetzer hara during their lifetimes and humble themselves and use their suffering as self-affliction. Torah and Mitzvot as well weaken the klipot until the day comes for them to die.
Such righteous people do not need much suffering, just a minor beating to separate the yetzer hara from them. It is just the opposite for evil people. Through indulging in the pleasures of this world they become even more strongly connected to the klipa of their bodies and souls. This is the secret of why a person is not saved from chibut ha'kever, as mentioned in Perek Chibut Hakever....there is no other way to remove and rectify other than through death andchibut hakever. As we said regarding those people who died only because of the bite of the snake, there is no other way to remove and rectify other than through death and chibut ha'kever.
The only exception is for those people mentioned in Perek Chibut Ha'kever who performed certain mitzvot which accomplish this. However, the rest require chibut ha'kever and it is only a question of how much will be necessary. Each person receives what he needs based upon the level of his klipa and the extent to which it adheres to him.
However, even for those people who do not require chibut ha'kever, having performed specific Mitzvot that remove the klipa without the need for suffering after death,
death is still inevitable, as we mentioned regarding those who died from the "bite of the snake." [Translation and commentary by Perets Auerbach.
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