¿Qué es Yom Kipur (Yom Ha'Kipurím)?
Significado Expiación por los pecados personales, el destino de cada persona está sellado para el próximo año.
Observancias: Ayuno, oración, abstenerse de placeres físicos, abstenerse de trabajar
Yom Kipur es la palabra hebrea para Expiación, que se origina en Karará, Yom Kipur es la forma singular de "Yom Ha'Kipurím"), también conocido como el Día de la Expiación, es el día más sagrado del año en el judaísmo. Sus temas centrales son la expiación y el arrepentimiento. Los judíos tradicionalmente celebran este día sagrado con un ayuno de todo el día y una oración intensiva, y a menudo pasan la mayor parte del día en los servicios de la sinagoga.
Etimología
Yom significa 'día' en hebreo y Kipur se traduce como 'Expiación'. La traducción común al español de Yom Kipur es el Día de la Expiación, sin embargo, esta traducción carece de precisión. El nombre Yom Kipur se basa en el versículo bíblico (Levítico 23:27), "... pero el día 10 del séptimo mes es el día de kipurím para ti ...". La traducción literal de 'kipurím' es limpieza o Purificación de Pecado. Yom Kipur es un día judío para expiar las fechorías y limpiarse y purificarse de ellas.
Rosh HaShaná y Yom Kipur
Yom Kipur es "el décimo día [del] séptimo mes" (Tishrei) y también se conoce como el "Shabat de todos los Shabats". Rosh HaShaná (referido en la Torá como Yom Teruá) es el primer día de ese mes según el calendario hebreo. Yom Kipur completa el período anual conocido en el judaísmo como los Días Santos Altos o Yamím Noraím ("Días de Pavor") que comienza con Rosh HaShaná. Los diez días desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur corresponden a los últimos diez días del período de 40 días que Moisés estuvo en el Monte Sinaí recibiendo el segundo juego de tablas.
Se abren los libros celestiales
Según la tradición judía, Dios inscribe el destino de cada persona para el próximo año en un libro, el Libro de la Vida, en Rosh HaShaná, y espera hasta Yom Kipur para "sellar" el veredicto. Durante los Días de Pavor, un judío intenta enmendar su comportamiento y buscar el perdón por los agravios cometidos contra Dios (Bein Adám Le'Makóm) y contra otros seres humanos (Bein Adám Le'Javeró). La noche y el día de Yom Kipur se reservan para peticiones públicas y privadas y confesiones de culpa (Vidúi). Al final de Yom Kipur, uno espera que hayan sido perdonados por Dios.
Servicio de oración
El servicio de oración de Yom Kipur incluye varios aspectos únicos. Uno es el número real de servicios de oración. A diferencia de un día normal, que tiene tres servicios de oración (Ma'ariv, la oración de la tarde; Shajarit, la oración de la mañana; y Minjá, la oración de la tarde), o un Shabat o Yom Tov, que tiene cuatro servicios de oración (Ma'ariv; Shacharit; Mussaf, la oración adicional; y Minjá), Yom Kipur tiene cinco servicios de oración (Ma'ariv; Shacharit; Musaf; Minja; y Ne'ilah, la oración final). Los servicios de oración también incluyen confesiones públicas y privadas de los pecados (Vidui) y una oración única dedicada al especial Yom Kippur avodah (servicio) del Cohén Gadól (el sumo sacerdote) en el Templo Sagrado de Jerusalén.
Observancia
Como una de las festividades judías más importantes desde el punto de vista cultural, muchos judíos seculares celebran Yom Kipur que no pueden observar otras festividades. Muchos judíos seculares asisten a la sinagoga en Yom Kipur; para muchos judíos seculares, los Días Santos Mayores son las únicas épocas del año durante las cuales asisten a la sinagoga, lo que hace que la asistencia a la sinagoga aumente enormemente.
El Día anterior a Yom Kipur
Erev Yom Kipur (literalmente, "víspera [del] día [de] expiación") es el día anterior a Yom Kipur, correspondiente al noveno día del mes hebreo de Tishrei. Este día se conmemora con oraciones matutinas adicionales, pidiendo perdón a otros, dando caridad, realizando el ritual kaparot, un servicio extendido de oración por la tarde y dos comidas festivas.
Observancias generales
Levítico 16:29 ordena el establecimiento de este día santo en el décimo día del séptimo mes como el día de expiación para purificar por los pecados. La Torá lo llama el Shabat de los Shabats y un día en el que uno debe afligir su alma.
Levítico 23:27 decreta que Yom Kipur es un estricto día de descanso. Tradicionalmente se observan cinco prohibiciones adicionales, como se detalla en la tradición oral judía (Mishná, tratado Yoma 8: 1).
El número cinco es un número fijo, relacionado con:
En la sección de Yom Kipur de la Torá, la palabra alma aparece cinco veces.
El alma es conocida por cinco nombres separados: Alma, Viento, Espíritu, El Viviente y El único.
A diferencia de los días regulares, que tienen tres servicios de oración, Yom Kipur tiene cinco: Maariv, Shajarit, Musaf, Minjá y Neilá.
El Cohén Gadól se enjuagó en la mikve (baño ritual) cinco veces en Yom Kippur. [
Las prohibiciones son las siguientes:
No comer ni beber
No llevar zapatos de cuero
No bañarse ni lavarse
No ungirse con perfumes o lociones
No se practica las relaciones maritales
Se ha establecido un paralelo entre estas actividades y la condición humana según el relato bíblico de la expulsión del jardín del Edén.
Abstenerse de estos representa simbólicamente un regreso a un estado prístino de re-apego a la pureza de la existencia edénica, y simbólicamente, por lo tanto, uno evita lo que surgió como una necesidad solo después del exilio del Edén: El relato del Edén dice que Dios dijo "espinas y los cardos crecerán en tu camino ... la serpiente levantará la cabeza (para morderte) y tú darás tu talón (para aplastarla) "y así en la nueva existencia post-edénica se hizo necesario usar zapatos protectores fuertes, y así estos se evitan en Yom Kipur (vea el artículo para más detalles).
El relato del Edén también establece que a diferencia de la comida y bebida automáticas en el Edén, será necesario trabajar para ello "con el sudor de tu frente", por lo que la comida y la bebida se abstienen en Yom Kipur, así como el lavado. y el uso de cosméticos para eliminar el sudor o su olor, etc. De manera similar, para la descripción de la relación post-edénica entre hombre y mujer, y así sucesivamente, se evitan las relaciones maritales en Yom Kippur.
La abstención total de comida y bebida, así como el mantenimiento de las otras tradiciones, comienza al anochecer y termina después del anochecer del día siguiente. Uno debe agregar unos minutos al comienzo y al final del día, llamado tosefet Yom Kippur, encendido. "adición a Yom Kipur". Aunque el ayuno es obligatorio para todos los hombres sanos mayores de 13 o mujeres mayores de 12, no se aplica en el caso de ciertas afecciones médicas.
Al abstenerse de estas actividades, el cuerpo se siente incómodo pero aún puede sobrevivir. Se considera que el alma es la fuerza vital de un cuerpo. Por lo tanto, al hacer que el cuerpo de uno se sienta incómodo, el alma se siente incómoda. Al sentir dolor, uno puede sentir cómo se sienten los demás cuando tienen dolor. Este es el propósito de las prohibiciones.
Prácticamente todas las Festividades judías involucran comidas, pero dado que Yom Kipur involucra ayuno, la ley judía requiere que uno coma una comida grande y Festiva en la tarde antes de Yom Kipur, después de la oración Minjá (La Víspera de Yom Kipur). Esta comida está destinada a compensar la imposibilidad de comer una comida abundante el día de Yom Kipur, debido a la prohibición de comer o beber.
Usar ropa blanca (o un kittel para los judíos asquenazíes) es tradicional para simbolizar la pureza de uno en este día. Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikve el día antes de Yom Kipur.
Para obtener la expiación de Dios, uno debe:
Rezar
Arrepentirse de los pecados de uno
Donar a una beneficiencia
SERVICIO DE KOL NIDRÉ - CANCELACION DE LOS NEDARIM
Antes de la puesta del sol en la víspera de Yom Kipur, los fieles se reúnen en la sinagoga. El Arca se abre y dos personas toman de ella dos Sifrei Torá (rollos de Torá). Luego toman sus lugares, uno a cada lado del Hazán, y los tres recitan (en hebreo):
En el tribunal del cielo y en el tribunal de la tierra, consideramos lícito orar con los transgresores.
Luego, el cantor canta la oración Kol Nidré ("Todos los votos"). Se recita en arameo. Su nombre "Kol Nidré" se toma de las palabras iniciales y se traduce "Todos los votos":
Todos los votos personales que probablemente hayamos hecho, todos los juramentos y promesas personales que probablemente hayamos hecho entre este Yom Kipur y el próximo Yom Kipur, los renunciamos públicamente. Que todos sean abandonados y eliminados, nulos y sin valor, ni firmes ni establecidos. Que nuestros votos, promesas y juramentos personales no sean considerados votos, ni promesas, ni juramentos .
El líder y la congregación luego dicen juntos tres veces: "Que todo el pueblo de Israel sea perdonado, incluidos todos los extraños que viven entre ellos, porque todo el pueblo está en falta". Los rollos de la Torá se vuelven a colocar en el Arca, y comienza el servicio vespertino de Yom Kipur.
Servicios de oración
Muchos hombres ortodoxos asquenazíes casados usan un kittel, una prenda similar a una túnica blanca para las oraciones vespertinas en Yom Kipur, que de otra manera usan los hombres el día de su boda. También usan un talit (chal de oración), que generalmente se usa solo durante los servicios matutinos.
Los servicios de oración comienzan con la oración Kol Nidré, que se recita antes del atardecer. Kol Nidré es una oración que se remonta a la Tierra Santa del siglo IX. Se recita de manera dramática, ante el arca abierta, utilizando una melodía que se remonta al siglo XVI. Luego, el servicio continúa con las oraciones vespertinas (Ma'ariv o Arvit) y un servicio de Selijot extendido.
El servicio de oración de la mañana está precedido por letanías y peticiones de perdón de Plegarias Selijot; en Yom Kipur, muchas selijot se entretejen en la liturgia del Majzor (libro de oraciones Para Los Moadím). Las oraciones de la mañana son seguidas por una oración adicional (Musaf de Yom Kipur) como en todos los demás Festivales o Yom Tov. A esto le sigue la plegaria de Minjá (la oración de la tarde) que incluye una lectura (Haftará) de todo el Libro del Profeta Jonás, que tiene como tema la historia de la voluntad de Dios de perdonar a los que se arrepienten.
El servicio concluye con la Plegaria de Ne'ilá ("La clausura"), que comienza poco antes de la puesta del sol, es el momento en que se cerrarán las "puertas de la oración". Yom Kipur llega a su fin con una recitación de Shemá Israel y el sonido del shofar, que marca la conclusión del ayuno.
Movimiento Baal Teshuvá - Movimiento Musar
El Talmud dice: "Yom Kipur expía a los que se arrepienten y no expía a los que no se arrepienten". El arrepentimiento en el judaísmo se realiza mediante un proceso llamado Teshuvá, que en su forma más básica consiste en arrepentirse de haber cometido el pecado, resolviendo no cometer ese pecado en el futuro y confesar ese pecado ante Dios. La confesión en el judaísmo se llama Vidúi.
También hay un mandamiento de arrepentirse en Yom Kipur. En consecuencia, Yom Kipur es único para el confesionario, o Vidúi, que forma parte de los servicios de oración. De acuerdo con el requisito de arrepentirse en Yom Kipur, los judíos recitan el Vidúi completo un total de 9 veces: una durante Minjá en la víspera de Yom Kipur, y en Yom Kipur mismo durante Ma'ariv (2 veces), Shajarit (2 veces), Musaf (2 veces) y Minjá (2 veces); en Ne'eilá, solo se dice el breve confesionario.
La primera vez en cada servicio se lleva a cabo durante la recitación personal de la Amidá (oración de pie, en silencio), y la segunda vez durante la repetición de la Amidá por parte del cantor (excepto durante la Minjá anterior), en una recitación pública.
El confesionario de Yom Kipur consta de dos partes: una breve confesión que comienza con la palabra Ashamnu ("hemos pecado"), que es una serie de palabras que describen el pecado ordenadas según el Alef-bet (orden alfabético hebreo), y una confesión larga, comenzando con las palabras Al Jet ("por el pecado"), que es un conjunto de 22 acrósticos dobles, también dispuestos de acuerdo con el aleph-bet, enumerando una serie de pecados.
La Avodá: Recordando el Servicio de Yom Kipur del Templo
La recitación del servicio sacrificial del Templo en Jerusalén tradicionalmente ocupa un lugar destacado tanto en la liturgia como en el pensamiento religioso del Día de Yom Kipur.
Específicamente, La Avodá ("el servicio") en el Musaf oración relata en gran detalle las ceremonias de sacrificio de Korbanot de Yom Kipur (ofrendas de sacrificio) que se recitan en las oraciones pero que no se han realizado durante 2000 años, desde la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén por los romanos.
Esta prominencia tradicional tiene sus raíces en la descripción del Talmud de Babilonia de cómo lograr la expiación después de la destrucción del Templo. Según el tratado del Talmud Yomá, en ausencia de un Templo, los judíos están obligados a estudiar el ritual del Sumo Sacerdote en Yom Kipur, y este estudio ayuda a lograr la expiación para aquellos que no pueden beneficiarse de su desempeño real. En el judaísmo ortodoxo, en consecuencia, estudiar el ritual del templo en Yom Kipur representa una obligación positiva ordenada rabínicamente que los judíos que buscan la expiación deben cumplir.
En las sinagogas ortodoxas se recita en el día una descripción detallada del ritual del templo. En la mayoría de las sinagogas ortodoxas, la congregación entera se postra en cada punto de la recitación donde el Cohén Gadól (Sumo Sacerdote) pronunciaría el Tetragrammaton (el nombre más sagrado de Dios).
La sección principal de la Avodá es una recitación triple de las acciones del Sumo Sacerdote con respecto a la expiación en el Lugar Santísimo. Realizar los actos de sacrificio y recitar Levítico 16:30, ("Tus hijos rectos"). (Estas tres veces, más en algunas congregaciones la oración Aleinu durante la Amidá de Musaf en Yom Kipur y en Rosh HaShaná, son las únicas ocasiones en los servicios judíos en las que los judíos se postran, con la excepción de algunos judíos Yemenitas y Talmedei Ha'Rambam (discípulos de Maimónides); que pueden postrarse en otras ocasiones durante el año.
Se añaden una variedad de poemas litúrgicos, incluyendo un poema que relata el resplandor del rostro del Cohén Gadól después de salir del Lugar Santísimo, que tradicionalmente se creía que emitía una luz palpable de una manera que resuena el relato de la Torá sobre el rostro de Moisés después de descender del monte Sinaí, así como las oraciones por la rápida reconstrucción del templo y la restauración del culto sacrificial.
Hay una variedad de otras costumbres, como los gestos con las manos para imitar el rociado de sangre. (uno rociando hacia arriba y siete hacia abajo por juego de ocho).
Las liturgias ortodoxas incluyen oraciones lamentando la incapacidad de realizar el servicio del Templo y pidiendo su restauración, que las sinagogas.
Fecha de Yom Kipur
Yom Kipur cae cada año en el décimo día del mes judío de Tishrei, que es 9 días después del primer día de Rosh HaShaná. En términos del calendario gregoriano, la fecha más temprana en la que puede caer Yom Kipur es el 14 de septiembre, como sucedió más recientemente en 1899 y 2013. La fecha más tardía en que Yom Kipur puede ocurrir en relación con las fechas gregorianas es el 14 de octubre, como sucedió en 1967 y volverá a suceder en 2043.
Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano darán lugar a que Yom Kipur no caiga antes del 15 de septiembre. Las fechas del calendario gregoriano para las Fiestas Solemnes recientes y próximas de Yom Kipur son:
Puesta de sol, 18 de septiembre de 2018 - anochecer, 19 de septiembre de 2018
Puesta de sol, 8 de octubre de 2019 - anochecer, 9 de octubre de 2019
Puesta de sol, 27 de septiembre de 2020 - anochecer, 28 de septiembre de 2020
Puesta de sol, 15 de septiembre de 2021 - anochecer, 16 de septiembre de 2021
Puesta de sol, 4 de octubre de 2022 - anochecer, 5 de octubre de 2022
Puesta de sol, 24 de septiembre de 2023 - anochecer, 25 de septiembre de 2023
Puesta de sol, 11 de octubre de 2024 - anochecer, 12 de octubre de 2024
Puesta de sol, 1 de octubre de 2025 - anochecer, 2 de octubre de 2025
Yom Kipur En la Torá
La Torá llama este día "Yom Ha'Kipurím" y en el libro de Levítico 23:27 decreta una estricta prohibición del trabajo y la aflicción del alma en el décimo día del séptimo mes, más tarde conocido como Tishrei. Las leyes de Yom Kipur se mencionan en tres pasajes de la Torá:
Levítico 16: 1–34: Dios le dijo a Moisés que le dijera a Aarón que él sólo puede entrar al santuario frente a la cubierta que está sobre el arca cuando Dios está presente en la cubierta en una nube. Si Aarón se atreve a entrar en otro momento, morirá.
En el décimo día del séptimo mes, Dios dijo que la gente no debía trabajar para limpiar y expiar sus pecados. El Cohén liderará la expiación de todo el pueblo.
Levítico 23: 26–32: Dios le dijo a Moisés que el décimo día del mes es el día de la expiación y será día santo. La gente debe dar una ofrenda de fuego a Dios y no debe trabajar. Dios le dijo a Moisés que quienquiera que trabaje, Dios le cortará el alma de su pueblo. Este es un día de descanso completo desde la noche del noveno día del mes hasta la noche siguiente.
Números 29: 7-11: El décimo día del séptimo mes es un día santo y no se debe trabajar. Como ofrenda de elevación, se debe sacrificar un becerro, un carnero y siete corderos de un año. Además, como ofrenda por el pecado, se debe sacrificar un macho cabrío.
Interpretación Midráshica
Tradicionalmente, Yom Kipur se considera la fecha en la que Moisés recibió el segundo conjunto de las Diez Declaraciones (10 Mandamientos?). Ocurrió después de la finalización de los segundos 40 días de instrucciones de Dios. Al mismo tiempo, a los israelitas se les concedió la expiación por el pecado del becerro de oro; de ahí su designación como el Día de la Expiación.
Respuestas
1) La Pascua conmemora la salida de Egipto. Shavuot conmemora la entrega de la Torá. ¿Qué evento histórico se puede decir que conmemora Yom Kipur?
Moshé bajó del monte Sinaí el diez de Tishrei con el segundo juego de Tablas, que significa perdón por el pecado del becerro de oro. Se puede decir que Yom Kipur conmemora este evento, el primer día nacional de perdón para el pueblo judío.
2) ¿Por qué tipo de pecados no expía Yom Kipur?
Pecados cometidos contra otras personas, incluido herir los sentimientos de alguien. Yom Kipur no expía estos pecados hasta que el perpetrador obtiene el perdón de la víctima. (Oraj Jaim 606: 1)
3) ¿Qué debe hacer alguien si la persona a la que hizo daño no lo perdona la primera vez?
Debería intentar al menos dos veces más para obtener el perdón (Oraj Jaim 606: 1).
4) ¿Por qué se incluye la confesión vidui durante la oración minjá la tarde anterior a Iom Kipur?
No sea que uno se ahogue mientras come la comida anterior a Yom Kipur y muera sin expiación, o que uno se intoxique y no pueda concentrarse en las oraciones de la noche (Mishna Berura 607: 1).
En Yom Kipur nos abstenemos de: trabajar, comer, beber, lavar, ungir, tener relaciones familiares y usar zapatos de cuero. ¿Cuáles de estas tres prohibiciones son más severas que las otras?
Comer, beber, trabajar. (Mishna Kritut 1: 1)
¿En qué dos formas se diferencia la prohibición de comer comida en Yom Kipur de la prohibición de comer carne de cerdo durante todo el año?
una. Aunque cualquier cantidad está prohibida, comer en Yom Kipur no es castigado por un Sanedrín hasta que uno haya ingerido alimentos con un volumen equivalente al tamaño de un dátil. Comer cerdo, por otro lado, se castiga por comer incluso un trozo del tamaño de una aceituna, que es más pequeño que un dátil. (Mishna Berura 612: 1)
B. Comer en Yom Kipur incurre en el castigo de karet, escisión espiritual, mientras que comer cerdo no.
¿Quién escribió la oración que dijo "Unesaneh Tokef" durante la repetición de musaf del chazan?
"Unesaneh Tokef" fue escrito por el rabino Amnon de Mainz, Alemania, hace unos 1000 años.
¿Por qué leemos el libro de Yona en Yom Kippur?
El arrepentimiento del pueblo de Ninveh nos sirve de inspiración para arrepentirnos y nos muestra que el arrepentimiento puede anular un decreto divino. (Shelah Hakadosh)
¿En qué dos formas la havdalá después de Yom Kipur difiere de la havdalá después de Shabat?
Después de Yom Kipur, la bendición sobre las especias se omite de havdalá. Además, la fuente de la llama utilizada para havdalá después de Yom Kipur debe ser un fuego encendido antes de Yom Kipur. (Oraj Jaim 624: 3,4)
Idealmente, ¿qué mitzvá se debería comenzar inmediatamente después de Yom Kipur?
Construyendo el succa. (Rema, Oraj Jaim 624: 5)
No hay comentarios.:
Publicar un comentario