Hay Shabats Especiales
El Shabat o Sábado es el día en el que el ciclo semanal se trasciende a sí mismo. Luego está el Yom Tov, literalmente, “un buen día”, que tambien es llamado Shabat, o Shabat Shabatón. Cada Yom Tov, el punto más alto del año a su manera particular, con su significado, mensaje y sabor particular es un Shabat. En esos días, la Torá también prohíbe trabajar porque tambien son Shabats al igual que el Sábado semanal; pues son Shabats anuales,dice el Eterno: "De una puesta de sol a la otra puesta de sol guardarán sus Shabats (Levítico 23:32)".
Por lo que queda bastante claro, que todos los días comienzan con la puesta del sol, y no con la media noche. Por lo que los Sábados o Shabats semanales comienzan el viernes por la noche, después de la puesta del sol y terminan con las puestas del sol de los Sábados; porque el Sábado por la noche ya se trabaja, ya es domingo.
La Torá se refiere al día de Yom Kipur, el cual es un Yom Tov, como Shabat Shabbatón (“Un Sábado de descanso solemne” o “un Sábado de sábados”) Levítico 23:32; porque, aunque ese día santo pueda caer en un día laborable, sigue siendo un Shabat completo. Yom Kipur mantiene toda la solemnidad y el cese del trabajo completo al igual que un sábado regular.
¿Y A QUÉ SE LA LLAMA SHABAT HA JODESH?
El Shabat es el primer día feriado ordenado por el Eterno Dios en la Torá, se trata del muy conocido día de reposo, el cuarto de los diez mandamientos, este mandamiento es un pacto eterno entre Dios y los Judíos, y el Judío que lo viola corre el riezgo de que su alma sea cortada de su raíz. ¿Y cuáles son las Shabatot especiales? Son días de Shabat que tienen doble significado, se trata de días de reposo que caen en las fiestas solemnes y en otros momentos de gran importancia en los que se conmemoran eventos especiales. Y eso es a pesar de que el Tov ya es un Shabat; sin embargo cuando cae en Sábado es un Shabat doble.
Las variaciones en la liturgia y las costumbres especiales los diferencian de los sábados regulares y cada uno recibe un nombre especial. Dos de estos sábados, Shabat Mevarjím, que precede inmediatamente a un nuevo mes (Luna Nueva), y Shabat Rosh Jodesh, que coincide con el nuevo mes, pueden ocurrir en varias ocasiones a lo largo del año. Los otros sábados especiales ocurren en sábados específicos antes o coincidiendo con ciertas festividades bíblico judías durante el año, de acuerdo con un patrón fijo.
En el futuro habrá un Shabat mensual, o sea ya existe pero no se celebra como tal, se trata del Rosh Jodesh, el novilunio o sea la Luna nueva de cada mes es un Shabat mensual, un tipo de Yom Tov o fiesta solemne que celebrará como tal en el futuro. Como está escrito en Isaías 66:23
"Y sucederá que de Luna nueva en Luna nueva y de día de reposo en día de reposo, todo mortal vendrá a postrarse delante de mí: dice el Eterno"
A continuación, una lista de las Shabatot especiales:
- 1 Shabat Shuvá – Sábado de Regreso o sea de arrepentimiento;
- 2 Shabat Shirá – Sábado de la Canción;
Las cuatro siguientes tienen que ver con las cuatro Parashiot especiales:
- 3 Shabat Shekalím – Sábado del Shekel;
- 4 Shabat Zajor – Sábado de recuerdo de Amalek;
- 5 Shabat Pará - Sábado de la Novilla Roja;
- 6 y el Shabat Ha’Jodesh - Sábado del Novilunio de Nisán;
Las últimas 7 Shabatot caen en tiempo de las Fiestas Solemnes o en tiempo de duelo:
- 7 Shabat Ha’Gadol – El gran Sábado antes de Pesaj (la pascua);
- 8 Shabat Jazón – Sábado de la Visión;
- 9 Shabat Najamú - Sábado de consuelo;
- 10 Shabat Mevarjím - Sábado de bendición al Novilunio;
- 11 Shabat Jol Ha’Moed - Sábado de los días intermedios de las Fiestas Solemnes;
(a Shabat Jol Hamoed de Pesaj; b Shabat Jol Hamoed de Sukot).
Shabat Shuvá – Regreso
Shabat Shuvá o Shabat T'shuvá ("Sábado [de] Retorno" שבת שובה o "Sábado [de] arrepentimiento" שבת תשובה) se refiere al Shabat que ocurre durante los diez días de arrepentimiento, pero está entre (es decir, sin incluir) los dos días consecutivos de Rosh Hashaná y el día de Yom Kipur. El nombre Shabat Shuvá proviene de la primera palabra de la Haftará que se lee ese día, una combinación de Oseas 14:2–10, Joel 2:11–27 (para los Ashkenazím) y Miqueas 7:18–20, y literalmente significa "¡Regreso!" Se le conoce alternativamente como Shabat Te'shuvá debido a que es uno de los Aseret Yemay T'shuvá (Los diez días de arrepentimiento).
Shabat Shirá – Canción
Shabat Shirá ("el Shabat [de la] canción" שבת שירה) es el nombre que se le da al Shabat que incluye la Parashá Beshalaj en su porción semanal. La lectura de la Torá de esa semana contiene la Canción del mar (Éxodo 15:1–18). Esta fue la canción de los Hijos de Israel después del Paso del Mar Rojo. No hay una lectura especial de la Torá. La haftará incluye la Canción de Débora. Hay una costumbre asquenazí de alimentar a las aves silvestres en este Shabat, en reconocimiento a su ayuda a Moisés en el desierto.
Las Cuatro Parashiot
¿Y qué son las cuatro Parashiyot? Se trata de cuatro sábados especiales, cada uno de los cuales deriva su nombre de la porción adicional de la Torá que se lee ese día. Dos de ellos ocurren en las semanas previas a la fiesta de Purím y dos en las semanas previas al Festival de Pesaj (La Pascua).
Shabat Shekalim – de Shekels
Shabat Shekalím ("Sábado [de los] siclos" o Shekel [moneda bíblica y del moderno estado de Israel]), en uno de los mandamientos se le solicita a cada judío varón adulto de contribuir con la mitad de un siclo bíblico para el mantenimiento del Santuario, o Mishkán (el Templo). Para ese Shabat se lee la porción de la Torá en Éxodo 30: 11-16 (el comienzo de la Parashát Ki Tisá). Este Shabat tiene lugar el Sábado anterior o el 1 de Adar. En los años bisiestos del calendario hebreo, cuando hay dos meses de Adar, el Shabat Shekalím es el Shabat anterior o el 1 Adar II.
Shabat Zajor – de recuerdo
¿Y de qué se trata el Shabat Zajor? Se trata del Sábado [del] recuerdo; en el cual se ejerce el mandamiento de recordar lo que nos hizo Amalek. Es el Shabat que precede inmediatamente a la fiesta de Purím. Se relata en Deuteronomio 25:17-19 (al final de la Parashát Ki Tetzé), que describe el ataque de Amalek contra los más débiles. Está bien descrito en la Torá oral de que Hamán, el antagonista de la historia de Purím, era descendiente de Amalek. La porción que se lee incluye el mandamiento bíblico de recordar el ataque de Amalek, y por lo tanto en esta lectura pública tanto los hombres como las mujeres tienen que hacer un esfuerzo especial para escuchar la lectura de ese mandamiento que recibimos del Eterno Dios.
Shabat Pará
Shabat Pará tiene que ver con el Sábado en el cual se lee la porción de la novilla o Becerra roja. Eso cae en el Shabat anterior al Shabat Ha'Jodesh, en preparación para Pesaj. Números 19:1-22 (el comienzo de Parashat Jukat) describe la porción de la Pará Adumá ("Becerra roja") en el Templo judío como parte de la manera en que los Cohaním (sacerdotes levitas) y los judíos se deben purificar para estar listos ("puros ") para sacrificar el korbán de Pesaj.
Shabat Ha'Jodesh
Shabat Ha'Jodesh ("Sábado [del] mes" de Nisán) tiene lugar el Shabat anterior al primero del mes hebreo de Nisán (o el 1 de Nisán mismo cuando cae en Shabat); mes en el cual se celebra el Festival de la Pascua. Para ese día se lee un Maftir especial, que se encuentra en Éxodo 12:1-20 une parte de la Parashat Bo, en el que se definen las leyes de la Pascua. En el primer día de Nisán, Dios presentó el primer mandamiento de cómo "santificar la luna nueva" (Kidush Ha'Jodesh) para el inicio de Rosh Jodesh y así Nisán se convierte en el primer mes del año judío.
¿Qué es Shabat HaGadol ("el Gran Shabat")? Es el Shabat que cae inmediatamente antes de la fiesta de Pesaj. El primer Shabat Ha'Gadol tuvo lugar en Egipto el 10 de Nisán, cinco días antes del Éxodo israelita. En ese día, los israelitas recibieron su primer mandamiento que se aplicaba solo a ese Shabat, "El día diez de este mes (Nisán)... cada hombre debe tomar un cordero para su casa, un cordero por cada hogar (Éxodo 12:3). Hay una lectura especial de Haftará en este Shabat que proviene del libro de Malaquías Tradicionalmente se da un sermón largo y expansivo a la comunidad en general por la tarde. Se dan varias razones para el nombre de este Shabat:
El Midrash Rabá declara: “Cuando el pueblo judío apartaba su cordero pascual en ese Shabat, los gentiles primogénitos se acercaron de los israelitas y les preguntaron para qué estaban haciendo esto. Y ellos tenían que darles esta respuesta: “Esta es una ofrenda de Pesaj para Dios que va a matar a los primogénitos de Egipto. Entonces, los primogénitos acudieron a sus padres y al faraón para pedirles permiso para liberar al pueblo judío, pero se negaron. Los primogénitos entonces hicieron una guerra contra ellos y muchos de los egipcios fueron asesinados. Este es el significado del verso (Salmos 136:10): “Quien hirió a Egipto a través de su primogénito; porque su bondad es eterna”.
El Tur Afirma: El cordero era la deidad egipcia. Muchos judíos, después de 210 años de inmersión en la civilización egipcia, también habían adoptado a este animal como su dios. Cuando Dios ordenó que un cordero fuera apartado y atado a la cama durante cuatro días antes del sacrificio, el pueblo judío abandonó su práctica idolátrica y valientemente cumplió esta mitzvá a los ojos del pueblo egipcio, demostrando así su total confianza y fe en Dios. Nada podría haber sido más abominable para los egipcios, porque su dios iba a ser sacrificado. Sin embargo, milagrosamente los egipcios no pudieron pronunciar una palabra o levantar una mano. Observaron impotentes cómo preparaban a su dios para la matanza. Este milagro fue un gran milagro (Nes Gadol) y le da su nombre a este Shabat.
El Peri Hadash Escribe: En este día se ordenó al pueblo judío que cumpliera su primera mitzvá: apartar el cordero como sacrificio. (Nota: la mitzvá de Rosh Jodesh no era una que ellos cumplieran prácticamente en ese momento en ese mes). Por lo tanto, este importante logro se llama Gadol. Además, al cumplir con esta primera Mitzvá, se volvieron como un niño que madura hacia la edad adulta: celebraron su Bar/Bat Mitzvá. Bajo esta luz, el nombre Shabat HaGadol se traduciría: El Shabat los judíos se convirtieron en Gadol, es decir Adultos maduros.
El Jatam Sofer escribe: En este día, el pueblo judío ‘retornó’ (Te'Shuvá) completamente a su compromiso y fe en Dios (como se explica en la razón #1). Dios se llama Gadol. Por lo tanto, el Pueblo Judío que abrazó y se sometió a su Dios, por lo que también mereció el título de Gadol.
El Shibolei Haleket escribe: El largo discurso habitual de Shabat Ha'Gadol hace que el Shabat se sienta largo, dilatado y 'Gadol'. (Se da una razón similar para que Yom Kipur se llame Tzoma Raba es decir el Gran Auno: ¡se siente largo!).
El rabino David ben Joseph Abudarham escribe: En la Haftará del Shabat anterior a Pesaj leemos el pasuk el pasaje de Malaquías 3:23: “Hinei Anoji Shole'aj Lajem Et Eliyahu Ha'Naví Lifnei Bo Yom HaShem Ha'Gadol Ve'Hanoráh,”, es decir "He aquí, les envío el profeta Elías, antes de que venga el día del Eterno, el grande y terrible". Esta razón coloca a Shabat Ha'Gadol en la misma categoría que Shabat Hazón, Shabat Najamú y Shabat Shuvá porque su nombre se deriva de la Haftará.
- PS. Por otro lado, cada Shabat que precede a un festival o temporada de las fiestas solemnes se conoce como Shabat Ha'Gadol. (Shibolei Haleket)
Shabat Jazón – de la Visión
El Shabat Jazón es el Shabat [de la] visión, éste Shabat también recibe su nombre de la "Visión de Isaías sobre Judá y Jerusalén" (Libro de Isaías 1:1-27) que se lee como la Haftará en este Shabat al final de las tres semanas entre apuros, que preceden al ayuno lúgubre de Tisha B'Av. También se le llama sábado negro debido a la profecía de reprensión de Isaías que predice la destrucción del primer templo en el asedio de Jerusalén y su estatus como el shabat más triste del año (a diferencia del sábado blanco, Shabat Shuvá, inmediatamente anterior a Yom Kipur). .
Shabat Najamu
Shabat Najamú ("Sábado [de] consuelo) toma su nombre de la Haftará de Isaías en el Libro de Isaías 40:1-26 que habla de "consolar" al pueblo judío por su sufrimiento. Es la primera de siete Haftarot de consuelo que conduce a la festividad de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. Ocurre en el Shabat siguiente a Tishá Be'Av. El Shabat Najamú se celebra tradicionalmente con cantos, bailes, comidas y actuaciones musicales que se extienden hasta las primeras horas del día, de la mañana siguiente. Muchas costumbres ordenan que la celebración debe durar hasta la hora más temprana para Shajarit (servicios de oración de la mañana). También es costumbre comenzar el Shabat Najamú en Erev Shabat o sea el viernes con una animada actuación musical y danza, así como reanudar la música y actuaciones después de las plegarias de Shajarit del domingo o hasta Minjá (servicios de plegarias vespertinos).
Shabat Mevarjím
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Véase también: Rosh Jodesh § Anuncio
Cualquier Shabat que precede y comienza la semana durante la cual habrá un día o días de un nuevo mes hebreo (Rosh Jodesh) se conoce como Shabat Mevarjím (Mevarjím significa "ellos [la congregación] bendicen" [el próximo mes nuevo]". )
Esta plegaria se recita después de la lectura de la Torá antes de que el rollo de la Torá se lleve de regreso al arca, donde se almacena en la sinagoga.
Los judíos Ashkenazi se refieren a un Shabat (Shabat) como este como que tiene Rosh Jodesh bentschen o bentschen Rosh Jodesh. (En yiddish, bentschen significa "(el acto de) bendecir". Se deriva del latín benedictio). Es una costumbre que las mujeres hagan un esfuerzo adicional para asistir a la sinagoga para escuchar y recitar esta oración.
Hay comunidades jasídicas, como la comunidad de Jabad, que se despiertan temprano en la mañana de Shabat para recitar todo el Tehilim en la sinagoga, y que celebran una reunión de regocijo adicional (conocida como farbrenguen), en honor de Shabat Mevarjím.
Si el día siguiente a Shabat es Rosh Jodesh, generalmente se lee una Haftará especial llamada "Majar Jodesh" - I Samuel 20: 18-42); si el propio Shabat cae en Rosh Jodesh, generalmente se leen tanto un Maftir especial y igual que una Haftará especial (Isaías 66), junto con la plegaria de Halel y un Musaf especial. Estas Haftarot pueden ser anulados por otro shabat especial, como Shabat Shekalím o Shabat Ha'Jodesh. Aún así, en algunas comunidades la Haftará se concluye con la primera y la última línea de la Haftará de Majar Jodesh o Rosh Jodesh.
Shabat Jol HaMoed
Cada Shabat durante Jol Ha'Moed, los "días intermedios" de Pésaj y de Sucot, se conoce como Shabat Jol Ha'Moed ("[el] Shabat [de los] días intermedios") que ocurre hasta dos veces al año durante las semanas de largos festivales. Puede ocurrir una vez durante Pesaj y una vez durante Sucot ("Fiesta de los Tabernáculos") o en ambos.
La porción semanal regular de la Torá no se lee en estos sábados y, en cambio, hay lecturas especiales de la Torá basadas en la singularidad de cada día festivo y los Tres Festivales del Peregrino. También hay lecturas de Maftires especiales ("lecturas adicionales de la Torá") y Haftarot (lecturas de los profetas). Para más información consulte las Haftarot para los sábados, los festivales y los días de ayunos especiales.
Shabat Jol Hamoed Pesaj
El Shabat durante Jol Ha'Moed de Pesaj se conoce como Shabat Jol Hamoed Pesaj y, además de las lecturas designadas de la Torá, se lee un Maftir y una Haftará especial para ese día, el Cantar de los Cantares (Shir HaShirím) se lee en voz alta en la sinagoga en su totalidad con cantilación especial previa a la lectura de la Torá durante los servicios liturgícos.
Shabat Jol Hamoed Sucot
El Shabat durante Jol Ha'Moed de Sucot se conoce como Shabat Jol Ha'Moed Sukot y, además de las lecturas designadas de la Torá, se lee un Maftir y una Haftará especial para ese día, el libro de Eclesiastés (Kohelet) se lee en voz alta en la sinagoga en su totalidad con cantilación especial antes de la Lectura de la Torá durante los servicios liturgícos.
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