B"H
a) Ciclo regular basado en el tiempo Hay un intervalo igual entre 2 ciclos (ej: cada 28 días) Ciclo basado en el mes Hay mujeres que siempre tienen su período el mismo día del mes (ya sea que el mes tenga 29 o 30 días, por ejemplo 3 Tishri, 3 Jeshván…)
b) Ciclo basado en semanas. Ejemplo, el cuarto lunes del mes, la mujer tiene su período.
c) Ciclo de intervalo en constante cambio. Ejemplo, intervalo 29d, 30d, 31d,… Ciclo con constante según los días del mes , Ejemplo: el 1er Tishri, el 2do Jeshván, el 3er Kislev,…
d) Ciclo con fechas escalonadas; Ejemplo, los 3 Tishri, los 3 kislev, los 3 Shevat
e) Ciclo después de los síntomas: La mujer siente dolor de cabeza, dolor de estómago, bostezos.
Si 3 veces seguidas la mujer tiene su período después de una de estas sensaciones, tiene un ciclo fijo de acuerdo a sus sensaciones. La sensación debe ser siempre la misma (dolores de cabeza por ejemplo). Un alimento también puede hacer que una mujer sangre.
CÓMO DETERMINAR SU CICLO
Ciclo regular: Siempre 3 mismas fechas o intervalo con sensación. En el caso de un ciclo regular cualquiera que sea, la mujer deberá apartarse en la fecha previsible. Si la sangre no llega a la fecha previsible, volverá a acercarse de su marido.
CÓMO CORREGIR EL CICLO QUE HABIA ESTADO YA DETERMINADO
Si las fechas o intervalos de su ciclo cambian, y ya no se siguen con las mismas regularidades por 3 veces consecutivas. Para asegurarse de que no haya sangre en los momentos en que ella esté con su marido, la mujer tendrá que verificarse a sí misma, siempre en esas fechas en las cuales ella solía recibir su ciclo.
CICLOS REGULARES
La mujer que tiene un ciclo fijo ya determinado, ella solo debe temer el día esperado de la llegada de su período menstrual.
CICLOS IRREGULARES
En estos días, la mayoría de las mujeres no tienen un ciclo regular, lo que significa que los períodos pueden aparecer inesperadamente. Para evitar arriesgar una relación con su esposa Nidá, nuestros Sabios han establecido 3 días durante los cuales es probable que ocurran las menstruaciones. Durante estos 3 días, la pareja no tendrá derecho a tener relaciones íntimas.
Los 3 días de Prisha (c) son los siguientes:
- el primer día de Prisha (distanciación del cónyugue):
- el promedio general de todas las mujeres (Ona bénonit): Las mujeres generalmente tienen su período 30 días después del inicio del ciclo anterior. El 30º día será por tanto un día de distanciación: Este es el "período medio" (ona bénonit)
Ejemplo:
Menstruaciones basada sobre el 5 Tishri durante el día, el mes de Tishri tiene 30 días, 4 Jeshván es el día del período promedio.
2do día de Prisha (distanciación): día del mes hebreo (Yom Ha'Jodesh): Las mujeres también suelen tener sus menstruaciones el mismo día del mes hebreo que el día en que ocurrió su período anterior.
Nuestros sabios han determinado que ese día es un día de distanciación: es "el día del mes" (Yom Ha'Jodesh)
Cálculo: Menstruaciones del 5 Tishri en el día, el 5 Jeshván es el día del mes. 3er día de Prisha (distanciación): el día del intervalo, es decir, el intervalo entre las 2 últimas apariciones de las menstruaciones (Yom Ha'Haflagá):
Las mujeres también tienden a menstruar a intervalos regulares, razón por la cual nuestros Sabios determinaron el día del intervalo (Yom Ha'Haflagá).
Cálculo: El 1er día de menstruación + número de días observados entre las 2 menstruaciones anteriores. El intervalo anterior se computará desde el inicio del período hasta el inicio del período siguiente, formando parte del intervalo los días del inicio del período.
Ejemplo: para un intervalo anotado de 20 días: Menstruación el 5 de Tishri (1er día del intervalo) durante el día + 20 días = 24 Tishri Colección sobre comportamiento íntimo 1
Nota: Estas respuestas solo la leerán personas casadas o a pocos días de su boda.
1. Para iniciarse en todos los caminos de la Torá es importante saber distinguir entre lo permitido y lo recomendado, lo tolerado y lo desaprobado. A veces lo recomendado puede convertirse en una obligación, todo depende de la situación, las personas involucradas, el tiempo y una infinidad de parámetros más.
Pongamos un ejemplo: está permitido comer todo lo que quieras. Sin embargo, la Torá recomienda que simplemente comamos lo que necesitamos, permitiéndonos más durante el Shabat, los días festivos y durante las otras fiestas especiales. La Torá realmente no nos prohíbe ser glotones, sin embargo, otros mandamientos con respecto a nuestro comportamiento general nos aclaran que la glotonería es una prohibición en la Torá. Esta noción se denomina 'Naval Bireshut Ha'Torá', que corresponde al abuso dentro de un marco específico 2 .
Esto es cierto para todos los permisos de la Torá. Dios nos permitió muchas cosas, las pocas prohibiciones están ahí para darnos la dirección correcta, y aprender a dominar nuestro cuerpo material y privilegiar nuestro aspecto espiritual. El ser humano debe tener frente a sí este axioma y decirse que el abuso del mal gusto en el marco de lo permitido vendría a pervertir el resto de sus acciones.
Siendo el objetivo del Hombre santificarse a sí mismo, cualquier exageración material, incluso dentro de los límites permitidos, dañará inevitablemente esta progresión hacia nuestro Creador. Así se desarrolla Najmanides 3: la Torá, después de habernos declarado una tras otras veces todas las prohibiciones relativas a la comida, las relaciones prohibidas, etc., luego llega a concluir pidiendo que uno debe alejarse del excedente, que uno no debe comportarse con su esposa con la frecuencia del gallo. Pero que sí tiene que tratarla bien como el gallo trata a la gallina; y que uno no debe beber bebidas embriagantes en exceso, ya sea vino o licor fuerte. También la Torá nos recomienda a alejarnos de la impureza; aunque esto no es una prohibición.
En otras palabras, la Torá nos pide que nos santifiquemos a través de lo permitido y que no abusemos de nada.
- El pensamiento más elevado que hay que tener en primer lugar, es el de cumplir el mandamiento divino de procrear (Mitzvá Piriá Veriviá), al igual que cumplir el mandamiento divino de proveerle placer íntimo a la esposa (Mitzvá Oná).
- En segundo lugar de primaria, durante los meses de embarazo cuando la relación es buena para el bebé. (Mitzvá Oná).
- En tercer lugar, para lograr el mandato de (Mitzvat Ona) cuando su esposa lo desea.
- En cuarto lugar, para restringir su inclinación sexual, no tener malos pensamientos que ensucian el alma tan pura del hombre y dedicarse sólo a su mujer. Cada nivel tiene su premio como un mandamiento divino, pero por supuesto lo mejor es tener los pensamientos más elevados durante la relación.
57 Aruj 4.18. Kaf Jaim 4.61.
TAHARÁT HAMISHPAJÁ
Parte 1
Parte 2
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