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¿QUIÉN ERA EL RABINO MEIR - APODADO EL BAAL HA'NÉS?
El rabino Meir (en hebreo: רַבִּי מֵאִיר) o el rabino Meir Baal HaNés (el rabino Meir, el hacedor de milagros) fue un sabio judío que vivió en la época de la Mishná. El fue considerado como uno de los más grandes de los Tannaim de la cuarta generación (139-163). Es el tercer sabio mencionado con más frecuencia en la Mishná. Su esposa Bruriah es una de las pocas mujeres citadas en la Guemará.
Biografía
El Rabino Meír Nació en Asia Menor. Según el Talmud, su padre era descendiente del emperador romano Nerón quien, se dice, escapó de la muerte en el momento de su destitución y posteriormente se convirtió al judaísmo.
Veinticuatro mil estudiantes de Rabí Akiva murieron en una plaga entre la Pascua y la fecha 33 del conteo del Omer. Fue y encontró a cinco nuevos estudiantes y el rabino Meir era uno de ellos. Los otros cuatro eran: los rabinos Yehudah Ben Ilai, Eleazar Ben Shammua, Yose Ben Halafta y Shimon Bar Yojai.
Meir comenzó a estudiar muy temprano en la vida. Al principio ingresó a la escuela de Rabí Akiva, pero al no estar lo suficientemente preparado para captar las conferencias de ese gran maestro, fue a la escuela de Rabí Ismael, donde adquirió un amplio conocimiento de la Ley. Luego regresó a Akiva, quien, reconociendo sus poderes dialécticos, lo ordenó sobre las cabezas de sus otros discípulos. Esta ordenación, que se consideró inválida debido a la juventud de Meir, fue confirmada por Yehudah Ben Baba.
A diferencia de su maestro Akiva, Meir parece haberse mantenido al margen del movimiento revolucionario de Bar Kokhba. Sin embargo, sufrió mucho por sus consecuencias. Su suegro, Hananiah ben Teradion, cayó mártir en las persecuciones de Adriano, y su cuñada fue llevada a Roma y vendida a un burdel. Se cuenta una historia de cómo Meir la rescató con la ayuda de un milagro (ver "La historia del milagro" a continuación).
Durante las persecuciones de Adriano, Meir vivió en el extranjero, pero regresó a Judea después de la derogación de los edictos opresivos y tomó una parte destacada en el restablecimiento del Sanedrín en la ciudad de Usha. Poco después, Simeón ben Gamaliel II fue elegido patriarca, y Meir fue elevado a la dignidad de hakham, cargo en el que se le encomendó el deber de preparar los temas a discutir en el Sanedrín. A su actividad e influencia se debió la adopción de las leyes conocidas como las "Instituciones de Usha". A sus deberes en relación con el Sanedrín, Meir agregó el establecimiento de academias propias en Bethsan, Ammaus cerca de Tiberíades, etc., donde vivió y dio conferencias sucesivamente.
Una vez, en la víspera de Purim, Meir se encontró en una pequeña comunidad judía donde no se pudo encontrar ninguna copia del Libro de Ester; Acto seguido, escribió el libro de memoria sin cometer errores.
La última parte de la vida de Meir estuvo entristecida por muchas desgracias. En un día perdió a dos hijos prometedores, quienes murieron repentinamente en sábado mientras él estaba en la casa de estudio. Se relata una historia de la fortaleza mostrada en esa ocasión por la sabia esposa de Meir, Beruriah. Controlando sus sentimientos, ocultó a su esposo el conocimiento de su muerte durante el sábado para que el día no fuera profanado por llantos y lamentaciones, y al concluir el sábado trató de consolar a su esposo con una parábola. Poco después de la muerte de sus hijos, Meir perdió a su esposa. Según una leyenda, se suicidó después de haber sido deshonrada por uno de los alumnos de su marido.
Los últimos años de la vida de Meir transcurrieron en Asia Menor. Fue inducido a abandonar Judea a causa del conflicto que surgió entre él y el patriarca. El origen de este conflicto fue el cambio introducido por Simeón en el ceremonial del Sanedrín. La costumbre requería que sus miembros se levantaran cuando el presidente, el juez o el lector ingresaban a la academia. Simeón ordenó que la asamblea se levantara como un cuerpo solo en su propia entrada, mientras que en la entrada del juez solo se levantaría la primera fila, y en la del lector solo la segunda fila. Meir y Nathan (el juez) se sintieron justamente ofendidos por este nuevo arreglo y decidieron mostrar la ineptitud de Simeón para su cargo desconcertándolo con difíciles preguntas haláquicas que no podría responder. Informado de esta conspiración, Simeón los expulsó del Sanedrín, pero no pudo impedir que escribieran preguntas difíciles y las distribuyeran entre sus miembros. Obligado a readmitir tanto a Nathan como a Meir, se las arregló para que sus nombres no se registraran en las ordenanzas promulgadas por él. Nathan se sometió, pero Meir siguió avergonzando al patriarca haciéndole preguntas difíciles. Cuando, por fin, el patriarca amenazó con la excomunión, respondió: "No me importa tu sentencia a menos que puedas probarme a quién, por qué motivos y bajo qué condiciones se puede imponer la excomunión", y abandonó el Sanedrín.
RASGOS DE CARACTER
En el Midrash se relata un ejemplo de la humildad y el amor por la paz de Meir. Entre sus oyentes había una mujer que nunca se perdía una conferencia suya. Una vez, siendo el discurso más prolongado que de costumbre, la mujer regresó a casa tarde en la noche. Esto enfureció a su esposo, quien la echó y juró que no la aceptaría hasta que le hubiera escupido en la cara a Meir. Negándose a hacer esto, vivió separada de su esposo. Cuando Meir fue informado del incidente, se acercó a la mujer y, fingiendo tener un ojo adolorido, le pidió que le escupiera para curarlo.
La generosidad y la confianza en Dios de Meir se ilustran con los siguientes detalles de su vida privada que se dan en el Midrash. Como escriba público ganaba tres shekels a la semana. De estos, dos se gastaron en su hogar y uno se entregó a compañeros de estudios pobres. Cuando se le preguntó por qué no guardaba algo para sus hijos, respondió: "Si mis hijos son buenos, el Señor proveerá para ellos, porque está dicho: 'Yo era joven y yo soy viejo, pero nunca he visto justo desamparado ni su descendencia demanda pan'. Si mis hijos no son buenos, nada merecen, y sería una ayuda para los enemigos del Señor si les dejara riquezas".
LA HISTORIA DEL MILAGRO
El apodo de Meir "Maestro del Milagro" se basa en la siguiente historia. El rabino Meir estaba casado con Bruriah, la hija del rabino Jananiah ben Teradyon, uno de los diez mártires. El gobierno ordenó la ejecución de la pareja por enseñar Torá públicamente. La hermana de Bruriah fue enviada a un burdel. El rabino Meir tomó una bolsa de monedas de oro y fue al burdel disfrazado de jinete romano. Ofreció el dinero como soborno al guardia. El guardia respondió: "Cuando venga mi supervisor, notará que falta uno y me matará". El rabino Meir respondió: "Toma la mitad del dinero para ti y usa la otra mitad para sobornar a los funcionarios". El guardia continuó: "Y cuando no haya más dinero y lleguen los supervisores, ¿qué haré?" El rabino Meir respondió:
"Di: '¡El Dios de Meir, respóndeme!' y serás salvo".
(Eloha de Meir Aneini, אלהא דמאיר ענני)
El guardia preguntó: "¿Y cómo puedo estar seguro de que esto me salvará?" El rabino Meir respondió: "Mira, hay perros devoradores de hombres allí. Iré a ellos y lo verás por ti mismo". El rabino Meir caminó hacia los perros y ellos corrieron hacia él para despedazarlo. Gritó: "¡Dios de Meir, respóndeme!" y los perros se retiraron. El guardia se convenció y le entregó a la niña. Cuando llegó el grupo de supervisores, el guardia los sobornó con el dinero. Cuando se acabó el dinero, arrestaron al guardia y lo sentenciaron a muerte en la horca. Cuando ataron la cuerda alrededor de su cuello, dijo: "¡Dios de Meir, respóndeme!" y la cuerda se rompió.
Organizaciones benéficas Meir Baal Ha'Nés
A partir de entonces, se desarrolló la tradición de que un judío en crisis da caridad en memoria del rabino Meir y luego dice: "¡Dios de Meir, respóndeme!" Varias fundaciones caritativas han sido nombradas para el rabino Meir, incluyendo la Tzedaká del 'Colel Jabad Rabi Meir Ba'al Ha'Nés' fundada por el rabino Schneur Zalman de Liadi en 1788, Kolel Ahavas Zion Siebenburgen fundada en 1824, caridad 'Rabbi Meir Baal HaNés Salant' fundada en 1860 por el rabino Shmuel Salant y Kolel Chibas Yerushalayim/Meir Baal HaNes Algunos dicen lo anterior y dan una pequeña cantidad de caridad, como una forma de recuperar un objeto perdido.
Según una opinión, "Rabí Meir Ba'al Ha'Nés" no se refiere al rabino Meir de este artículo, sino a una figura posterior llamada rabino Meir HaKatzin.
Nombre
"Meir" puede haber sido un sobrenombre. El Talmud de Babilonia afirma que su nombre real no era Meir sino Nehorai, y que el nombre real de Rabí Nehorai no era Nehorai sino Nehemías o Eleazar Ben Araj. Este pasaje es ambiguo con respecto a si Meir fue renombrado dos veces (de Nehorai y anteriormente de otro nombre), o si dos rabinos (Meir y Nehorai) fueron renombrados cada uno.
Según Yeshayah Berlin, Meir y Nehorai eran rabinos separados. Esta lectura está respaldada por varios de los manuscritos más antiguos del Talmud.
En contraste, el erudito moderno John McGinley asume que Meir fue renombrado dos veces. Para explicar el cambio de nombre, McGinley señala que Eleazar ben Arach se describe en otros lugares como el más grande de los Sabios, y un estudiante de Rabban Yohanan ben Zakkai quien (a una edad temprana) había dominado el significado de las revelaciones místicas que están asociados con "el trabajo del carro". McGinley sugiere que la virtual desaparición de Eleazer Ben Arach de las costumbres rabínicas permitió el uso de este nombre como un apodo para el rabino Meir, de manera aceptable para la burocracia rabínica que permitió esta "cobertura". nombre" para honrar a este gran erudito pero con suficiente indirecta como para no honrar también su accidentada historia con la burocracia rabínica. El libro también señala que el rabino Yojanan Ben Zakai estableció un midrash de apuestas en Bror Hayil después de que dejó Yavneh, aparentemente porque estaba radicalmente avergonzado y desacreditado por lo que se convertiría en la corriente principal del movimiento rabínico.
después de "ese mismo día" conmemorado en el capítulo 5 de Mishna Sotah. El rabino Meir no fue alumno de Zakai en Yavneh. Pero se argumenta que es muy posible que se convirtiera en alumno de Zakai en Bror Hayil.
Enseñanzas
Halajá
Primero discípulo de Elisha ben Abuyah y luego del rabino Akiva, el rabino Meir fue uno de los Tannaim más importantes de la Mishná. Las enseñanzas del rabino Akiva, a través de su alumno el rabino Meir, se convirtieron en la base de la Mishná.
Según el Talmud de Babilonia, todas las Mishnás anónimas se atribuyen al rabino Meir. Esta regla fue requerida porque, luego de un intento fallido de forzar la renuncia del jefe del Sanedrín, las opiniones del rabino Meir fueron anotadas, pero no en su nombre, sino como "Otros dicen...".
Meir infundió nueva vida al desarrollo de la Halajá. Introdujo la regla de probar la validez de una halajá sobre bases racionales. El poder dialéctico que desplegó en la discusión halájica fue tan grande que la mayoría de sus oyentes lo siguieron con dificultad. "Pudo dar 150 razones para probar que una cosa era legalmente limpia, y otras tantas razones para probar que era inmunda". Este exceso de dialéctica se da en el Talmud como la única razón por la que su halajot no recibió fuerza de ley; los pros y los contras ofrecidos por él eran tan casi iguales en fuerza que uno nunca sabía su verdadera opinión sobre un tema.
En la deducción de nuevas halajot del texto bíblico, Meir utilizó con mucha cautela las reglas hermenéuticas establecidas por su maestro Ismael, considerándolas poco fiables; y rechazó el método de Akiva de deducir una nueva halajá de una partícula aparentemente superflua en el texto de las Escrituras. El mayor mérito de Meir en el campo de la halajá fue que continuó los trabajos de Akiva al organizar el rico material de la ley oral según los temas, allanando así el camino para la compilación de la Mishná por Yehudah Ha'Nasí.
Agadá
Agadot de Meir ganó con mucho la mayor popularidad; en esta dirección estuvo entre los primeros. Bien versado en las literaturas griega y latina, citaba en sus conferencias agádicas fábulas, parábolas y máximas que cautivaban a sus oyentes. Para popularizar la aggadah, escribió glosas aggádicas al margen de su Biblia y compuso midrashim. Tanto las glosas como los midrashim ya no existen, pero se citan en la literatura midráshica, las primeras bajo el título "Torah shel Rabbi Meir" o "Sifra shel Rabbi Meir", y las segundas, en el Decálogo, bajo el título "Midrash Anoki de-Rabbi Meir". A Meir se le atribuye también una colección de trescientas fábulas, tres de las cuales se mencionan en el Talmud.
Meir exalta el trabajo y recomienda a los padres instruir a sus hijos en un oficio limpio.
Meir se destacó por su odio a la ignorancia. "El que da su hija a un am ha'aretz es como si la pusiera delante de un león". "El que deja un am ha'aretz en su casa dormido y regresa y lo encuentra despierto puede estar seguro de que la casa ha sido contaminada". Aun así, se levantaría ante un anciano, incluso si fuera un "Am Ha'Aretz".
Con toda su piedad, Meir mostró un espíritu de gran tolerancia. Declaró que un pagano que se ocupaba de la Torá era tan digno del judaísmo como un sumo sacerdote, porque está dicho: "Guardaréis, pues, mis estatutos... que si el hombre los cumple, vivirá en ellos". Explicó que esto significaba que la felicidad eterna no era herencia exclusiva de los judíos. Así, se dice que Meir vivió en términos amistosos con eruditos paganos, con quienes tuvo controversias religiosas; fue especialmente íntimo del filósofo griego Euónimo de Gedara, a quien realizó una visita de condolencia por la muerte de los padres de este último.
La tolerancia de Meir, sin embargo, se muestra mejor en su actitud hacia el apóstata Elisha Ben Abuyah ("Aher"), su maestro. De todos los colegas de Eliseo, solo él, quizás con la esperanza de reclamarlo para el judaísmo, continuó asociándose con él y discutiendo con él temas científicos, sin hacer caso de las protestas de algunos rabinos piadosos que miraban esta asociación con cierta sospecha. El apego de Meir por Eliseo era tan grande que, a la muerte de este último, se dice que extendió su manto sobre la tumba de su amigo. Acto seguido, según una leyenda, una columna de humo se elevó de ella, y Meir, parafraseando a Rut 3:13, exclamó: "Descansa aquí en la noche; en el amanecer de la felicidad, el Dios de la misericordia te librará; si no, yo será tu redentor". La misma aggadah agrega que a la muerte de Meir dejó de salir humo de la tumba de Eliseo. A pesar de su tolerancia, el trato de Meir a los samaritanos fue muy severo; y promulgó varias leyes que estaban destinadas a ampliar la brecha entre ellos y el cuerpo principal del judaísmo. El Midrash informa sobre varias controversias religiosas entre Meir y eruditos samaritanos sobre la creación, la resurrección y temas similares.
Cotizaciones
¿Por qué se le dio la Torá a Israel? Porque son impetuosos.
El que se ocupa en el estudio de la Torá por sí misma amerita muchas cosas; más aún, es merecedor del mundo entero. Se le llama amigo, amado, amante de Dios, amante de los hombres, el que hace feliz a Dios, el que hace feliz a los hombres; y lo viste de humildad y de reverencia, y lo hace apto para ser un hombre piadoso, santo, recto y fiel, alejándolo del pecado y acercándolo a la virtud; mientras que otros disfrutan de él consejo y conocimiento sólido, entendimiento y [derivados de él] fortaleza...
"Tenga poco negocio y esté ocupado en la Torá"; "Sé humilde de espíritu con todo hombre"; "Si holgazaneas de la Torá, tendrás muchos ociosos contra ti"; "Si trabajas en la Torá, Él tiene mucho que darte"
“El que no trabaja entre semana terminará siendo obligado a trabajar incluso en sábado; porque la ociosidad conduce a la miseria, y la miseria al crimen; y una vez preso, el ocioso será obligado a trabajar incluso en sábado”.
"No es el oficio seguido, sino el mérito del trabajador lo que lo hace rico o pobre".
Otras máximas suyas, sobre el estudio y el temor del Señor, las ha transmitido Johanán: "Aprende los caminos del Señor con todo tu corazón y con toda tu alma"; "Vigila a las puertas de la Ley"; "Guarda la Ley en tu corazón"; "Que el temor del Señor esté siempre delante de tus ojos y guarda tu lengua de malas palabras"; "Límpiate y purifícate para que estés sin pecado delante del Señor, y Él estará contigo"
Meir reprendió a los que corren tras las riquezas:
"El hombre viene al mundo con las manos cerradas como si reclamara la propiedad de todo; pero lo deja con las manos abiertas y flojas, como para mostrar que no se lleva nada consigo. Sin embargo, si el hombre ha buscado el mejor camino en la vida, su recompensa le espera más allá de la tumba, allí encuentra la mesa puesta para una fiesta de alegría que durará por toda la eternidad».
La experiencia de Meir del mundo fue amplia y variada, y la aggadah registra varias de sus máximas sociales:
Ama al amigo que te amonesta y odia al que te halaga; porque el primero te lleva a la vida y al mundo futuro, mientras que el segundo te saca del mundo". "No concilies a tu amigo en la hora de su pasión; no le preguntes en la hora de su voto; y esforzaos por no verlo en la hora de su deshonra».
A Meir le gustaba disertar sobre los viajes:
Si has entrado en una ciudad, sigue sus costumbres.
"Los viajeros deben ir de tres en tres, porque un solo viajero es probable que sea asesinado; dos es probable que se peleen, pero tres siempre harán su camino en paz".
Tumba en Tiberíades
Tumba del rabino Meir, vista desde la orilla del mar de Galilea
Aunque el rabino Meir murió fuera de la Tierra de Israel, fue llevado a Tiberíades (la misma ciudad donde está enterrado su conocido maestro, el rabino Akiva) y enterrado allí de pie cerca del Kineret. Se dice que pidió que lo enterraran de esta manera para que, cuando ocurriera la Redención Final, el rabino Meir se ahorrara la molestia de levantarse de su tumba y pudiera simplemente salir a saludar al Mesías judío. Pidió que lo enterraran en Eretz Yisrael a la orilla del mar para que el agua que lava las costas también lamiera su tumba. Los visitantes de su tumba tradicionalmente recitan Tehillim y una oración especial. Cada año, miles de judíos peregrinan a su tumba para recibir bendiciones para la salud y el éxito, en particular en su yhrtzeit (aniversario de su muerte) el 14 de Iyar, que también es Pesaj Sheni (conocido como la fiesta del 'segunda oportunidad').
Con el tiempo, cuatro tumbas en Israel y una o dos en Irak se han asociado con el rabino Meir. Los visitantes del siglo XII, Benjamín de Tudela y Petaquías de Ratisbona, favorecieron la opción iraquí y no mencionaron una tumba cerca de Tiberíades. La primera mención clara de una tumba del rabino Meir en este lugar fue hecha a principios del siglo XIII por Samuel ben Samson, pero también mencionó una tumba del rabino Meir en Jish, al igual que muchos otros escritores en los siglos siguientes. También hubo cierto desacuerdo hasta el siglo XVI sobre qué rabino Meir fue enterrado aquí. Por ejemplo, Moses ben Mordecai Bassola, al señalar la historia de que la persona aquí fue enterrada de pie, declaró explícitamente que era un rabino Meir diferente al tanna. Sin embargo, desde algún momento del siglo XVI ha habido un acuerdo general de que el rabino Meir el tanna tiene su tumba en Tiberíades.
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