Por el Rabino Moshe Jaim Luzzato [RAMJAL] Zt”L
בפרטי מדת הנקיות
CAPÍTULO 11
[GIMMEL]
LAS PARTICULARIDADES DEL RASGO DE LA LIMPIEZA
Este capítulo es tan extenso que se dividió en cinco partes para facilitar el estudio de las partículas del rasgo de la limpieza o Pureza. El capítulo 11 en su integridad tiene 171 versículos. Ahora escudriñamos la tercera parte de este rasgo.
TERCERA PARTE 64-100
CONTENIDO DE LA TERCERA PARTE
64) PALABRAS QUE HIEREN Y DUELEN: Incluido en el pecado de opresión del habla (Ona'at Devarim) está el decirle a alguien, en privado, algo [implícito] que pueda causarle vergüenza. Más aún, decir algo explícito que le avergüence o realizar un acto que le avergüence.
65) Esto es lo que dijeron nuestros sabios: "si él fuera un Baal Te'Shuvá (penitente arrepentido), no le digas 'recuerda tus hechos anteriores ...' si le sobreviene una enfermedad, no le digas de la manera en que los amigos de Job dijeron: "Recuerda, por favor, ¿quién murió siendo inocente?" (Job 4: 7). Si los comerciantes ambulantes te piden grano, no les digas 've a tal o cual que vende grano', y sabes que nunca vendió grano en su vida "(Bava Metzia 58b).
66) Nuestros sabios de bendita memoria ya dijeron que "la opresión verbal es más severa que la opresión monetaria ..." (ibid). Esto es aún más severo, si se avergüenza a alguien en público como aprendimos explícitamente: "quien hace palidecer el rostro de su vecino (el que lo avergüenza) públicamente no tiene porción en el mundo venidero" (Avot 5:11) [es decir ése no volverá a vivir con la resurrección de los muertos], y Rabí Jisda enseñó (en Bava Metzia 59a): "todas las puertas [de las plegarias] estaban cerradas excepto las puertas [de los gritos de] opresión verbal". Rabí Eliezer enseñó "por cada pecado, el Santo, bendito sea, exige el pago a través de un mensajero, excepto el pecado de opresión verbal".
67) Y enseñaron que "por tres pecados el “Pargod” (la cortina celestial) nunca se cierra ...", y uno de ellos es la opresión verbal. Incluso por el bien de realizar una Mitzvá en la que las escrituras dicen: "ciertamente reprenderás a tu prójimo" (Vaikrá 19:14), y nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "Uno podría asumir [esto es obligatorio] incluso para él. En la medida en que su rostro palideció (se puso blanco), por lo tanto, el versículo continúa: 'pero no cargues con el pecado a causa de él' "(Erjin 16b).
68) De todas estas declaraciones, puede ver cuán lejos se extienden las ramas de este pecado y cuán severo es su castigo.
69) DAR CONSEJOS ENGAÑOSOS: En cuanto a dar consejos [engañosos], se nos enseñó en la “Torat Kohanim (2:14)”: "'No pondrás piedra de tropiezo delante del ciego' (Vaikrá 19:14), es decir, ante un ciego en algo importante. [Por ejemplo,] si a uno se le pregunta: '¿Se le permite a la hija de tal o cual casarse con un Kohen?' No se le respondará, "está permitido" cuando en realidad no lo está. Si te consultó alguien para pedirte consejo, no le darás un consejo que no le conviene ... No le dirás "vende tu casa y cómprate un burro", mientras que en verdad, tú tienes la intención de burlarlo y comprárselo. Tal vez dirás: "Le estoy dando un buen consejo" - este es un asunto [oculto] entregado al pensamiento, por lo que el versículo advierte "temerás tu a D.ios "(Pues Él sí conoce tus pensamientos).
70) Es de ahí que aprendamos que ya sea en un asunto en el que uno pueda tener un interés creado o ninguno en absoluto, uno está obligado a establecer la persona que acude a uno para pedirle consejo sobre la verdad pura y clara.
71) Se puede observar que la Torá comprendió muy bien y completamente el pensamiento de los engañadores astutos. Fíjate que en este caso no estamos hablando aquí de necios cuyos malos consejos son aparentes y notorios. Sino con engañadores sabios, que dan consejos a su vecino que en la superficie parecen ser realmente beneficiosos para su vecino, pero al final del asunto no es en su beneficio, sino en su detrimento, beneficiando solo al asesor. Por lo tanto, dijeron: "tal vez dirás: 'Le estoy dando un buen consejo' ... esta es una cuestión oculta de pensamiento ... ['temerás a tu D.ios']".
72) ¡Oh, hasta qué punto la gente tropieza con estos pecados todos los días, llamados e impulsados por la fuerza del deseo de lucro! La severidad de su castigo ya ha sido revelada en las Escrituras: "Maldito el que extravíe a un ciego en el camino" (Devarím 27:18).
73) La obligación del hombre recto cuando alguien acude a él para pedirle consejo es aconsejarle lo que él mismo habría hecho en una situación similar, sin mirar ningún propósito, distante o inmediato, que no sea el beneficio de la persona que pide el consejo.
74) Y si ocurre que él anticipa alguna pérdida como resultado de este consejo, entonces si puede amonestar directamente al aconsejado, debe hacerlo. De lo contrario, debería retirarse del asunto y no dar ningún consejo. En cualquier caso, no debe dar un consejo cuyo propósito no sea el beneficio del aconsejado, a menos que la intención del aconsejado sea mala, en cuyo caso ciertamente es una Mitzvá engañarlo. Y la Escritura ya decía: "pero con el torcido, tratas torcidamente" (Tehilim 18:27), y la historia de Jushai el Arquita lo demuestra.
75) LA DIFAMACIÓN Y EL HABLAR MAL DE OTROS O CHISME: Cuentos y calumnias; ya se conoce su severidad, al igual que sus grandes ramas porque son extremadamente numerosas. Su alcance es tal que nuestros Sabios de bendita memoria dijeron, como cité antes, "todos tropiezan en el polvo de la calumnia" (Bava Batra 165a).
76) Enseñaron (Erjin 15b): "¿Cuál es [el polvo de] la calumnia? [La Respuesta es:] Por ejemplo, para decir '¿dónde más debería haber fuego si no es en la casa de fulano de tal?' (lo que implica que siempre hay carne y pescado allí) ". O hay que saber que alabar a una persona delante quien la odia es malo. Asimismo, para todos los casos semejantes, aunque parezcan palabras insignificantes, alejadas de la cháchara, he aquí, en verdad, son del "polvo" de la calumnia (del mal intencionado que habla mal aún con semejanza de bien y a veces aún en la presencia de la víctima, el resultado de lo último es echarle leña al fuego, es aumentar el fuego de odio en el odiador que te escucha).
77) El principio general que hay que tener pendiente es que la inclinación al mal tiene muchas formas. Pero cualquier palabra que pueda potencialmente causar daño o vergüenza al prójimo, ya sea que se pronuncien en su presencia o no, está incluida en el pecado del hablar mal del malvado o del malintencionado, este comportamiento es odiado y despreciado ante del Eterno D.ios, en este caso los sabios dijeron "el que habla mal, al hablar es como si negara a D.ios "(Erjín 15b) y las escrituras dicen:" El que calumnia (difama) a su prójimo en secreto, lo mataré (Lo eliminaré / lo cortaré) "(Tehilím 101: 5).
78) EL ODIO Y LA VENGANZA: El odio y la venganza son dos cosas de las cuales igualmente es extremadamente difíciles de escapar para el corazón burlado de los seres humanos. Porque un ser humano siente fuertemente los insultos y experimenta un gran dolor en ellos. La venganza es para él más dulce que la miel, porque solo ella es su paz.
79) Por lo tanto, para que uno tenga la fuerza para renunciar a lo que su naturaleza lo impulsa y pasar por alto el agravio, no odiando al que encendió el odio en su corazón, no exigiendo venganza cuando tiene la oportunidad de hacerlo ni guardando rencor contra él, sino más bien para olvidar todo el incidente y sacarlo de su corazón como si nunca hubiera sucedido: es poderoso y valiente.
80) Tal tolerancia es fácil sólo para los ángeles ministradores que no tienen entre ellos estos rasgos, pero no para los seres humanos "que habitan en casas de barro, cuyo fundamento está en el polvo" (Job 4:19). Pero es un decreto del Rey, y los versículos de las Escrituras dicen en un lenguaje explícito y claro, sin requerir explicación: "No odiarás a tu hermano en tu corazón" (Vaikrá 19:17), "no tomarás venganza ni guardarás rencor contra los miembros de tu pueblo "(Vaikrá 19:18).
81) La explicación de tomar venganza y guardar rencor es conocida.
82) La venganza es abstenerse de hacer el bien a alguien que se negó hacer el bien para el que guarda rencor o que le hizo mal al que ahora quiere devolverle la moneda (devolverle su pago al ofensor).
83) Está prohibido guardarle rencor al ofensor, y también está prohibido recordarle al malhechor el mal que cometió mientras uno al contrario trata de hacer el bien a su favor.
84) Pero el Yetzer Ha'Rá (inclinación al mal) avanza y aviva el corazón, buscando constantemente dejar al menos algún rastro o recuerdo del mal. Si no logra dejar un gran recuerdo, intentará dejar un pequeño recuerdo. Por ejemplo, le dirá a una persona: "si quieres darle a esta persona lo que no te quiso dar cuando lo necesitabas, al menos no se lo dés con una expresión facial agradable". O "si no quieres hacerle daño al menos no le hagas un gran favor ni le ayudes mucho". O "aunque quieras ayudarlo mucho, al menos no lo hagas en su presencia o no vuelvas a asociarte con él y continúes tu amistad con él. Si lo perdonaste y no te muestras como un enemigo, esto es suficiente." ". O, "aunque quieras seguir siendo su amigo, al menos no le demuestres tanto cariño como antes".
85) Todos estos argumentos se encuentran entre los esfuerzos diligentes del Yetzer Ha'Rá con el que se esfuerza por atraer los corazones de la gente. Por lo tanto, la Torá vino y estableció un principio general que incluye todo: "amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Vayikrá 19:18) - "como a ti mismo", sin diferencia alguna, "como a ti mismo" sin ninguna distinción, sin estrategias y estratagemas, literalmente "como tú te amas a ti mismo".
86) LOS JURAMENTOS: En cuanto a los Juramentos, aunque normalmente cualquiera que no sea del tipo grosero, se guarda de pronunciar el Nombre de D.ios en vano, y seguramente más por los Juramentos, sin embargo, hay algunos pequeños vástagos de este pecado que, aunque no están entre ellos. los pecados más severos, sin embargo, es propio que quien quiera estar limpio se guarde de ellos.
87) Esto es lo que dijeron los sabios en el Talmud (Shavuot 36a): "R. Eleazar dijo: La negación 'No' es un juramento; Pero dijo Raba: La afirmación 'Sí' es un juramento ... ; Pero solo si dijo, '¡No! ¡No! ' dos veces; o si dijo: "¡Sí, sí!" dos veces".
88) De manera similar, dijeron (Bava Metzia 49a): "[¿Qué se enseña en el verso (Vayikrá 19:36):] 'Un Hin justo [tendrás', seguramente 'Hin' está incluido en 'Efah'?] [Respuesta ] es para enseñarte que tu 'sí' [gallina] debe ser justo y tu 'no' también debe ser justo! [Abaye dijo: Eso significa que uno no debe decir una cosa con la boca y otra con el corazón] ".
89) HABLAR MENTIRA: El Mentir es también una enfermedad maligna que se ha extendido mucho entre la gente. Allí hay varios niveles.
90) Hay algunas personas cuya profesión es la mentira. Es decir, aquellas personas que andan por ahí inventando mentiras completas para incrementar la conversación social o para ser consideradas entre las inteligentes y conocedores. En este tipo está escrito "los labios mentirosos son una abominación al Eterno D.ios" (Mishlei 12:22). Y también "tus labios hablan mentira, tu lengua murmura perversidad" (Isaías 59: 3). Nuestros sabios, de bendita memoria, ya han pronunciado su juicio: "cuatro clases de personas no reciben la presencia divina" (Sanedrín 103a, Sota 42a), y una de ellas es la clase de los mentirosos.
91) Hay otros mentirosos cercanos al primer grupo en el nivel [de mentir] pero no exactamente como ellos. Es decir, los que mienten en sus informes y declaraciones. La profesión de estos pueblos no es andar e inventar historias y hechos que nunca fueron ni serán. Pero cuando vienen a contar algo, mezclan las mentiras que se les ocurren. Se habitúan a esto hasta que se convierte en parte de su naturaleza. Estos son los mentirosos cuya palabra es imposible de creer. Esto es lo que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "es el castigo del mentiroso, que incluso cuando dice la verdad, no es escuchado" (Sanedrín 89b). Porque este mal se ha arraigado en su naturaleza de tal manera que sus palabras no pueden dejar sus bocas libres de falsedad. Es por esto que el profeta se entristeció y dijo: "Han enseñado a su lengua a hablar mentiras, se cansan de cometer iniquidad" (Yirmiya 9: 4).
92) Todavía hay otros cuya enfermedad es más leve que la de los primeros [dos]. Es decir, aquellos que no están tan atrincherados en la falsedad, pero no se preocupan por distanciarse de ella. Mienten cuando se presenta la oportunidad, a menudo en broma o similares sin malas intenciones.
93) Pero el más sabio de los hombres (Shlomo) nos ha enseñado que todo esto es contrario a la voluntad del Creador, bendito sea Él, y los atributos de Sus Jasidim (piadosos) como está escrito: "el justo odia la palabra falsa" (Mishlei 13 : 5). Esto también es lo que nos ordena la Torá: "mantente alejado de un asunto falso" (Shemot 23: 7). Nótese que el versículo no dice "guárdate de la falsedad" sino más bien "mantente alejado de un asunto falso", para despertarnos en la gran medida que uno debe distanciarse y huir lejos de la falsedad, como dice la Escritura: "El remanente de Israel no debe cometer iniquidad ni hablar mentiras, y no se hallará en su boca lengua engañosa "(Tzefania 3:13).
94) Y nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "el sello del Santo D.ios, bendito sea Él, es la verdad" (Shab.55a). Si "la verdad" es lo que el Santo D.ios, bendito sea Él, la eligió como Su sello, entonces, sin duda, ¡cuán grande la abominación debe ser para Él lo opuesto!
95) El Santo D.ios, bendito sea Él, nos exhortó mucho a hablar la verdad, como: "que cada uno hable la verdad a su prójimo" (Zacarías 8: 16). Y "en misericordia será establecido el trono, y él se sentará en él en verdad" (Isaías 16: 5). Y "porque Él dijo, ciertamente son Mi pueblo, hijos que no mienten" (Isaías 63: 8) - lo que les enseña que el uno depende del otro.
96) Y "[He vuelto a Sion, y habitaré en medio de Jerusalén:] y Jerusalén será llamada la Ciudad de la Verdad" (Zacarías 8: 3) - para magnificar su importancia. Y nuestros sabios de bendita memoria dijeron (en Makot 24a): "'quien habla la verdad en su corazón' (Tehilím 15: 2), como Rav Safra ..." Para enseñarles cuán grande es la obligación de la verdad.
97) Los sabios le prohibieron a un estudioso de la Torá el alterar su palabra excepto por tres cosas.
98) La verdad es uno de los pilares sobre los que se asienta el mundo (Avot 1:18). Por lo tanto, quien habla falsedad es como si quitara los cimientos del mundo y, a la inversa, quien es escrupuloso en la verdad, es como si sostuviera la base del mundo.
99) Nuestros sabios de bendita memoria informaron (Sanedrín 97a) de cierta ciudad cuyos habitantes estaban tan atentos a la verdad que el ángel de la muerte no tenía dominio sobre ellos. Pero debido a que la esposa de cierto rabino cambió su palabra, aunque su intención era buena, el ángel de la muerte comenzó a prevalecer sobre ellos. La expulsaron de allí debido a esto y se restableció su antigua tranquilidad.
100) No es necesario profundizar más en este tema porque la razón lo dicta y el conocimiento lo obliga.
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