Por el Rabino Moshe Jaim Luzzato [RAMJAL] Zt”L
בפרטי מדת הנקיות
CAPÍTULO 11
[DALET]
LAS PARTICULARIDADES DEL RASGO DE LA LIMPIEZA
Este capítulo es tan extenso que se dividió en cinco partes para facilitar el estudio de las partículas del rasgo de la limpieza. El capítulo 11 en su integridad tiene 171 versículos. Ahora escudriñamos la cuarta parte de este rasgo.
CUARTA PARTE 101-137
CONTENIDO DE LA CUARTA PARTE
101) PROFANACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS (Jilul Ha’Shem): Las Ramas del pecado de "profanación del Nombre [de D.ios]" (Jilul Ha’Shem) también son numerosas y grandes. Porque una persona debe estar sumamente preocupada por el honor de su Maestro (Amo). En todo lo que hace, debe mirar y contemplar en exceso que no saldrá de él, algo que pueda causar una profanación del honor del Cielo, Dios no lo quiera.
102) Hemos aprendido: "Ya sea que uno haya actuado en error o haya actuado deliberadamente, da igual y es lo mismo cuando el resultado de su acto es la profanación del nombre de D.ios" (Avot 4: 4).
103) Nuestros sabios, de bendita memoria, enseñaron: "¿Qué cosa constituye una profanación del Nombre de D.ios? Rav dijo: Si, por ejemplo, tomara carne del carnicero y no le pagara de inmediato ... Rabí Yojanan dijo: En mi caso [ es una profanación si] camino cuatro codos sin Torá y Tefilín ". (Yoma 86a).
104) La explicación del asunto es que para cada persona esto funciona según su nivel y según el valor y su importancia, según es considerada a los ojos de su generación, debe tener cuidado de no hacer algo que no sea propio de alguien como él. Cuanto mayor sea su importancia y sabiduría, mayor será su necesidad de aumentar la vigilancia y la meticulosidad en el servicio divino. Si no lo hace, he aquí, el Nombre del Cielo será profanado a través de él, Dios no lo quiera. Porque es un honor para la Torá, que quien aumenta su estudio, también aumente la rectitud y el refinamiento de los rasgos de carácter. Cualquier falta de esto entre aquellos que aumentan el estudio de la Torá trae deshonra al estudio mismo. Esto es, Dios no lo quiera, una profanación del Nombre de Dios, bendito sea Él, quien nos dio Su santa Torá y nos ordenó trabajar duro en ella para lograr nuestra perfección a través de ella.
105) OBSERVANCIA DEL SHABAT Y DE LOS DÍAS FESTIVOS SOLEMNES OFICIALES ORDENADOS POR DIOS: La observancia del Shabat y de los días festivos solemnes también es algo severo porque las leyes (sus ramas) son muy numerosas. Así, nuestros sabios dijeron: "esta es una gran ley, la del Shabat " (Shab.12a).
106) Incluso los asuntos de Shevut (de descanso), a pesar de que son rabínicos, son principios importantes como dijeron los Sabios: "Nunca permitas que [el principio] de Shevut (de descanso) sea ligero en tus ojos. Porque la imposición de manos [sobre el sacrificio para un día de Yom Tov] está [prohibido] sólo a causa de Shevut, sin embargo, los hombres más grandes de la época tuvieron debates sobre el asunto "(Jagigá 16b).
107) Los detalles de estas leyes según sus diferencias son explicados por los decisores halájicos (los Poskim) en sus libros. Todos estos detalles son iguales para todos nosotros con respecto a su obligación y la vigilancia necesaria. Lo que es difícil de proteger para las masas es el abstenerse de ocupaciones comerciales y de conversaciones sobre asuntos de negocio. Esta prohibición se expresa en las palabras del profeta (Isaías 58:13) que dice: "si la honras (mis días de reposos), absteniéndote de tus propios caminos, no persiguiendo tus asuntos y hablando palabras que tengan que ver con tus negocios en mis días de reposos". El principio general es que cualquier cosa que esté prohibido hacer en Shabat, también está prohibido esforzarse o mencionarla verbalmente.
108) Por lo tanto, nuestros Sabios nos prohibieron examinar nuestra propiedad durante el día de Shabat (o Yom Tov) para ver lo que se necesita para mañana (Shab.150a), nos prohibieron caminar hasta el límite de la provincia antes del fin de Shabat para salir rápidamente después del anochecer (Havdalá) hacia la casa de baños (Eruvín 39a). Y los sabios prohíben decir durante el Shabat "haré tal o cual mañana", "tal o cual mercadería compraré mañana" (ibid), o cosas por el estilo (Nos prohíben tomar decisiones de negocios durante el Shabat).
109) Hasta ahora he hablado sobre algunas de las Mitzvot con las que vemos tropezar a la mayoría de las personas. De ellas podemos aplicar lo que aprendimos a todos los demás preceptos negativos. Porque no hay prohibición de la Torá que no contenga ramas y detalles, algunos más severos, otros menos. Quien aspira al rasgo de la Limpieza debe limpiarse y purificarse en todo eso.
110) Nuestros sabios ya han dicho (en Shir Ha'Shirím Raba 6: 6): "'Tus dientes son como un rebaño de ovejas [ninguna de ellas ha perdido sus crías]' - así como una oveja es modesta [así también lo eran modestos y virtuosos los israelitas en la guerra con Midián], Rav Huna dijo en el nombre de Rav Ajá: 'ninguno de ellos se puso el Tefilín de la cabeza antes del Tefilín del brazo. Porque si uno de ellos lo hubiera hecho, Moshé no los hubiera elogiado y ellos no hubieran salido en paz de esa guerra ”.
111) Como se ha dicho: "el que habla entre 'Yishtabaj' y 'Yotzer' tiene un pecado en su mano, y se va del campo de batalla a causa de esto" (Shulján Aruj O.C. 51: 4).
112) De modo que se puede ver hasta qué punto la meticulosidad y la limpieza (la Pureza) deben alcanzarse verdaderamente en todo lo que uno hace.
113) LA PUREZA EN LOS RASGOS DE CARÁCTER: De la misma manera que la limpieza es necesaria [de adquirir] para todo lo que uno hace, así también se necesita La Pureza para los rasgos de carácter. Casi se puede decir que la limpieza en los rasgos del carácter es aún más difícil de adquirir que en lo que uno hace. Porque la naturaleza humana influye más en los rasgos que en los hechos, y el temperamento y la disposición natural de uno pueden ayudar o impedir mucho en esta área. Por tanto, cualquier guerra librada contra la propia naturaleza se convierte en una batalla encarnizada. Esto es lo que nuestros sabios se refirieron al decir: "¿Quién es poderoso? El que vence su inclinación (Yetzer)" (Avot 4: 1).
114) Los rasgos de carácter son muy numerosos. Así como hay muchas acciones diferentes que un hombre puede hacer en el mundo, también hay [muchos] rasgos de carácter, porque las acciones del hombre se derivan de ellos.
115) Sin embargo, al igual que discutimos solo aquellas Mitzvot que eran más necesarias, es decir, aquellas con las que la gente se acostumbran a tropezar, también con respecto a los rasgos de carácter, discutiremos con mayor detalles los rasgos de carácter más comunes; ya que estamos más acostumbrados con ellos. Estos son la Arrogancia, la Ira, los Celos (la Envidia) y la Lujuria o Codicia).
116) Todos estos son rasgos malignos cuya maldad es reconocida y bien conocida. No se necesita ninguna prueba para demostrar esto, porque son malvados en sí mismos y malvados en sus consecuencias. Todos están fuera del ámbito del intelecto y la sabiduría y cada uno de ellos es suficiente por sí mismo para llevar a una persona a pecados graves.
117) Sobre la Arrogancia (el orgullo negativo), las escrituras advierten explícitamente diciendo: "entonces tu corazón se volverá Altivo (se enorgullecerá) y te olvidarás del Eterno, tu Dios" (Devarím 8:14).
118) Sobre la Ira, nuestros sabios de bendita memoria dijeron (en Shab.105b, y en el Zohar 3: 179): "cualquiera que se enoje debe ser considerado a sus ojos como alguien que adora ídolos (alguien que le sirve a otro dios o mejor dicho le sirve a un dios extraño del término “Avodá Zará”)".
119) Sobre los Celos, la envidia y la lujuria (La Codicia) aprendimos explícitamente: "los Celos, la envidia, la Lujuria o Codicia y la honra** quitan a la persona del mundo" (Avot 4:21).
120) El estudio en profundidad necesario en relación con ellos debe ser tal que nos pueda permitir el escape de ellos y de todas sus ramas, porque son todos y cada uno como "ramas degeneradas de una vid extraña" (Yirmiyahu 2:21). Hablemos de cada uno de ellos uno a la vez.
121) LA ARROGANCIA (EL ORGULLO): Generalmente, el asunto de la arrogancia es que el hombre se atribuye demasiada importancia a sí mismo y se imagina que es digno de elogio.
122) Esto podría deberse a muchas razones diferentes. Algunas personas se consideran de gran inteligencia. Algunos se consideran guapos. Algunos se consideran importantes, grandes o sabios. El principio general del asunto: si uno se cree poseedor de alguna de las cosas buenas del mundo, uno corre el peligro inmediato de caer en este pozo de la arrogancia y del orgullo; (ya que se cree tener las razones para ser o comportarse con orgullo).
123) Pero, después de que uno ya fijó en su corazón que él es importante y digno de elogio, las consecuencias de este pensamiento no serán solo una cosa. Más bien, de esto resultarán muchas excrecencias diferentes, algunas incluso contradictorias entre sí. Pero todos surgen de una causa y van dirigidos al mismo fin.
124) He aquí, hay un tipo de persona arrogante y orgullosa que se convencerá a sí mismo de que, dado que es digno de elogio y se distingue únicamente por sus cualidades, como él imagina, es apropiado que se conduzca también de una manera singularmente distinguida y lenta. Ya sea al caminar, al sentarse o al levantarse, al hablar, a los gestos; en todos sus actos, caminará solo de manera muy lenta, con los dedos del pie tocando el talón. Se sentará solo de manera reclinada. Se levantará lentamente, como una serpiente.
125) No hablará con todo el mundo, sino solo con la gente honorable, e incluso con ellos, solo pronunciará frases cortas como los Terafim. En el resto de sus acciones, en sus movimientos, sus acciones, su comer y beber, su ropa y en todas los otros actos de su comportamiento, se conducirá con gran pesadez como si toda su carne fuera de plomo y sus huesos hecho de piedra o arena.
126) Hay otro tipo de arrogante y orgulloso que piensa que como él es digno de alabanza y posee muchas virtudes superiores, por eso debe hacer temblar la tierra, para que todos tiemblen ante él. No consentirá que la gente penetre para hablar con él ni le pida algo. Y si se atreven a ascender hasta él, los confundirá con su voz, y los desconcertará con el aliento de sus labios respondiéndoles con dureza. Su rostro parece gruñón en todo momento.
127) Hay otra persona arrogante y orgullosa que piensa en su corazón que ya es tan grande y distinguido que el honor es inseparable de él y no lo necesita para nada. Para mostrar esto a los demás, realiza acciones como los humildes mientras anuncia sus rasgos, tratando de parecer extremadamente humilde y absolutamente humilde. Pero su corazón se hincha dentro de él diciendo: "Soy tan exaltado y tan honorable que ya no tengo ninguna necesidad de honra. Bien puedo renunciar a ella porque ya abunda en mí".
128) Uno puede encontrar otra persona arrogante y orgullosa que quiere ser muy famosa por sus cualidades y única en sus formas hasta el punto en que no es suficiente que sea alabado por todo el mundo por las virtudes que cree que tiene. Más bien quiere que lo elogien aún más por ser el más humilde de los humildes. Por lo tanto, esta persona se enorgullece de su humildad y desea honor por parecer que huye de ella. Esta persona arrogante y orgullosa se colocará entre los de un estatus mucho más bajo que él o entre los hombres vergonzosos pensando que a través de esto muestra absoluta humildad. No desea ningún título de grandeza y rechaza todo elogio, mientras se dice a sí mismo: "No hay persona más sabia y más humilde que yo en todo el mundo".
129) Gente tan arrogante y orgullosa, aunque parezca humilde, no les faltan escollos que, sin su conocimiento, revelan su arrogancia y orgullo como la llama que estalla entre los fragmentos. Nuestros sabios de bendita memoria ya han hecho una analogía con esto: "esto es como una casa llena de paja. Las paredes tenían grietas por las que entraba la paja. Después de algunos días, la paja dentro de las grietas comenzó a salir afuera. Así todos se dieron cuenta. que la casa estaba llena de paja "(Bamidbar Rabá 18:17).
130) Así también aquí, estos hombres arrogantes y orgullosos son incapaces de esconderse en todo momento. Sus malos pensamientos se manifestarán a través de sus actos y comportamiento. Sus maneras y sus caminos son engañosos y de falsa humildad.
131) Uno puede encontrar otras personas arrogantes y orgullosas cuya arrogancia y orgullo permanecen enterrados en sus corazones. No lo expresarán con hechos, pero pensarán en su corazón que ya son grandes sabios, que conocen las cosas en su verdadera profundidad y que no muchos alcanzarán la sabiduría como ellos. Por lo tanto, no prestarán atención a las palabras de los demás pensando que lo que les resulta difícil de entender no será fácil para los demás. Del mismo modo, pensarán que lo que dicta su mente es tan claro y evidente para ellos que no hay necesidad de considerar los puntos de vista de aquellos que no están de acuerdo con ellos, ni los puntos de vista de los primeros sabios o los posteriores. No tienen ninguna duda sobre su razonamiento.
132) Todos estos casos mencionados provienen de la arrogancia y del lado negativo del orgullo, que hace retroceder a los sabios, volviéndolos necios, depravando los corazones de los más altos en sabiduría.
133) Cuánto más en el caso de los discípulos [de los sabios] que no estudiaron lo suficiente de sus maestros sabios; por lo que tienen sus ojos casi abiertos y ya se consideran iguales a los más sabios de los sabios.
134) Sobre todos ellos está escrito: "El de un corazón orgulloso es una abominación a D.ios" (Mishlei 16: 5). Quien quiera alcanzar el rasgo de la limpieza y de la pureza debe limpiarse y purificarse de todo eso. Debe saber y comprender que la arrogancia y el orgullo negativo es literalmente una ceguera por la cual el intelecto del hombre no puede ver sus propias deficiencias y no puede reconocer su propia bajeza.
135) Porque si el hombre fuera capaz de ver y percibir la verdad, se retiraría y se alejaría de todas estas maneras de ser y todos estos caminos perversos y torcidos. Hablaremos de esto más allá, con la ayuda de D.ios, cuando lleguemos al rasgo de la Humildad, que, debido a la gran dificultad para alcanzarlo, se ubicó entre los últimos rasgos en la escalera del rabino Pinjás Ben Yair.
136) LA IRA, LA CÓLERA, LA FURIA, EL ENOJO Y EL ENFADO: Ahora hablemos de la ira y la furia al igual que todos sus sinónimos. Hay una persona propensa a la ira (furia) sobre la cual nuestros sabios dijeron: "quien se enoja o se enfurece es como si adorara ídolos" (Zohar Koraj daf 179, Rambam Deos 2: 3, Shab.105b). Esta persona se enoja por cualquier cosa que se haga en contra de su voluntad. Se llena de ira hasta que su corazón ya no está con él y su juicio se pierde.
137) Un hombre así sería suficiente para destruir el mundo entero por medio de él solo si tuviera la capacidad. Porque el intelecto no lo domina en lo más mínimo. Literalmente ha perdido la razón al igual que todas las bestias depredadoras. Sobre él está escrito: "Tú que le desgarras el alma en su ira, ¿será abandonada la tierra por tu culpa?" (Job 18: 4). Ciertamente, puede transgredir fácilmente cualquier tipo de pecado en el mundo al que lo lleve su ira y su furia, porque no tiene otro poder que lo impulse más que su ira e irá a donde sea que lo lleve.
138) Existe otro tipo de airado enfurecido más allá de éste. La ira de esta persona no se enciende por todas las cosas, pequeña o grande; pero solo cuando algo no sucede según su voluntad. Cuando se alcance el umbral de su ira, estallará en una gran furia. Esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: "Éste es difícil de enojar y también es difícil de apaciguar" (Avot 5, 11). Este tipo también es ciertamente muy maligno, porque puede sufrir un gran daño durante su [erupción] de ira, y ya no podrá enderezar lo que ha torcido.
139) Existe otro tipo de enojado menos severo que el anterior. No se enoja fácilmente, e incluso si su enojo se desencadena, será solo un pequeño enojo y no se desviará de los caminos de la razón. Pero aún alberga su sentimiento de enojo. Es menos probable que este hombre cause daño que los tipos anteriores, pero sin embargo, ciertamente no ha alcanzado la Limpieza (la pureza), porque incluso la Vigilancia aún no ha alcanzado, ya que mientras la ira marque una impresión sobre él, no ha salido de la categoría de " una persona de ira ".
140) Hay otro tipo de enojo incluso menor que este. El que lo posee es difícil de enojar y su enojo no daña ni destruye. Más bien, es una pequeña ira. ¿Cuánto dura su ira? Dura solo un instante y no más. Desde el momento en que la agitación natural de su ira se despierta hasta el momento en que su entendimiento se levanta contra ella. A esto es lo que nuestros sabios, de bendita memoria, se refirieron diciendo: "difícil de enojar y fácil de apaciguar". He aquí, ciertamente esta es una buena porción, porque es la naturaleza humana despertar a la ira y si uno lo domina de modo que incluso en el momento de la ira misma, no se encienda mucho y él lo supera de modo que incluso esta pequeña cantidad de la ira no permanece dentro de él por mucho tiempo, más bien pasa rápidamente y desaparece; ciertamente es digno de elogio.
141) Nuestros sabios de bendita memoria dijeron (en Julín 89a): "'El que cuelga la tierra sobre nada (belima)' (Iyov 26: 7) - [la tierra perdura por el mérito de] quien refrena (bolem) su boca durante una disputa ". Es decir, cuando su naturaleza lo despierta a la ira y, él se fortalece por encima de eso y refrena su lengua.
142) El nivel de Hilel el anciano, sin embargo, estaba por encima de todos estos tipos de enojos porque no se molestaba por nada en lo absoluto y ni siquiera una oleada de ira se despertaba dentro de él. Este es ciertamente uno que está absolutamente limpio de ira.
143) Nuestros sabios de bendita memoria nos advirtieron a que no nos enojáramos ni siquiera por causa de una Mitzvá (ver Shab 34a, 105b), ni siquiera un maestro con su alumno o un padre con su hijo. Esto no quiere decir que no deba castigarlos, sino que seguramente debe castigarlos, pero no por enojo, sino con el único propósito de guiarlos por el camino correcto. Cualquier enojo que les muestre debe ser solo del rostro, no del corazón. Shlomo dijo: "No seas rápido en tu espíritu para enojarte [porque la ira descansa en el corazón de los necios]" (Kohelet 7: 9) y está escrito "Porque la ira mata al necio" (Iyov 5: 2), y nuestro los sabios de bendita memoria dijeron: "un hombre es reconocido de tres maneras: a través de su copa (Kosó), a través de su bolsillo (Kiso) y a través de su ira (Kaasó)" (Eruvin 65b).
VÉASE LA [5] QUINTA PARTE DE ESTE CAPÍTULO
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