La Hilula de Rabbeinu Yehuda Ha'Nasi

Sabidurias Diarias

Hoy es el 15 de Kislev es La Hilula de Rabbeinu Yehuda Ha'Nasi

 

Si es el Yahrtzeit de Rabí Yehuda Ha'Nasi (135 - ca. 220 d.C.), también conocido como Rabí Judá el Príncipe. El fue líder del pueblo judío durante el período posterior a la destrucción del Segundo Templo. 

 

Rabí Yehuda habia desarrollado una estrecha amistad con las autoridades romanas y los gobernantes, por lo que pudo asegurar diversos beneficios para la comunidad judía. 

 

Su mayor logro fue compilar la Mishná, la base del Talmud, copilo todas las enseñanzas legales judías que hasta entonces se habían enseñado oralmente, de maestro a alumno. 

 

Pero como las persecuciones y el exilio amenazaban con romper esa cadena de transmisión, Rabí Yehuda tomó la audaz decisión de escribir la Mishná en su forma final. 

 

Se le atribuye la sabia y humilde frase: 

 

"Aprendí mucho de mis maestros, más de mis colegas, pero sobre todo aprendí de mis alumnos".

 

 Rabí Yehuda (Judá) era hijo de Rabí Shimeón Ben Gamliel y fue elegido “Príncipe” (Nasi) tras la muerte de su padre. Nació el mismo día en que Rabí Akiba murió en manos de los romanos. En la Mishná, a Rabí Judá el Príncipe (Yehuda HaNasi) se lo llama simplemente “Rabí”, pues era tan famoso que no necesitaba otro nombre para identificarlo.

“Rabí” era muy rico, lo que no era el caso de la mayoría de los otros rabinos, y se creía que en sus establos había más riqueza que en el tesoro del rey de Persia. Sin embargo, a pesar de su gran sabiduría y riqueza y el gran honor en el que se le tenía, "Rabí" era una persona modesta y mostraba respeto a todos los grandes Rabinos, incluso a aquellos entre sus propios estudiantes. Le gustaba decir: "He aprendido mucho de mis maestros, aún más de mis amigos y compañeros de estudios, pero sobre todo aprendí de mis alumnos".

"Rabí" utilizó su riqueza para ayudar a los pobres y necesitados. Cuando estalló una hambruna en la tierra, Rabí Yehudá el Príncipe abrió sus huertos y almacenes de alimentos para alimentar a los hambrientos.

Debido a su alto carácter moral y enseñanzas, debido a su negativa a disfrutar egoístamente de su propia gran riqueza, y debido a sus grandes cualidades personales y piedad, fue reconocido en todas partes como una persona santa, y todos lo llamaban "nuestro santo maestro" (Rabbenu Hakadosh). Nuestros Sabios solían decir que todas las virtudes nobles estaban unidas en él y que incluso el Profeta Elías, aunque invisible, se sentaba entre los estudiantes de "Rabí" para escuchar su enseñanza de La Torá.

II.

Rabí Yehuda el Príncipe dijo muchas cosas que podrían servir de guía a otros. “Cuando un judío cumple una Mitzvá”, solía decir, “no debe regocijarse sólo por ese mandamiento, porque una Mitzvá trae otras después. De la misma manera, cuando un judío comete un pecado, no debe lamentar sólo ese pecado, porque otros pecados seguramente seguirán a ese pecado”.

Que una persona nunca debe considerarse demasiado grande para aprender de alguien más joven o más humilde que él, el “Rabí” lo demostró con el siguiente ejemplo. La Torá se compara con el agua. Así como, con el agua, una persona mayor no se avergüenza de pedirle a alguien más joven que le dé de beber, tampoco debería avergonzarse de pedirle a una persona más joven que sacie su sed de conocimiento. Y también, así como nadie es demasiado perezoso para buscar una bebida cuando tiene sed, tampoco ningún estudiante debe ser demasiado perezoso para buscar la Torá en una Yeshivá.

El "Rabí" consideraba a una persona que no deseaba estudiar ni rezar como una bestia muda. En una ocasión, declaró que quien se dedica al estudio de la Torá puede comer la carne de un animal o de un pájaro, pero quien se niega a dedicarse al estudio de la Torá no está justificado en comer la carne de las criaturas inferiores, de las cuales él es uno.

III.

Hay muchas historias relatadas en el Talmud y el Midrash sobre la gran amistad que existía entre el Príncipe Rabí Yehudá y el Emperador Romano Antonino. El Emperador solía visitar la casa del "Rabí" en secreto para aprender de él algo de la sabiduría de la Torá y consultarlo sobre diversos problemas difíciles relacionados con el gobierno de su Imperio, ya que valoraba mucho el buen consejo que recibía del Sabio Judío.

Para que los demás no sospecharan que estaba pidiendo consejo al Rabí sobre asuntos de estado, a menudo disfrazaban las preguntas o respuestas mediante un código o alguna acción que sólo el otro entendía. En cierta ocasión, Antonino envió un mensajero al “Rabino” con la siguiente pregunta: “El Tesoro Imperial está vacío. ¿Qué debo hacer?”. El Rabino Judah llamó al mensajero a su jardín, donde arrancó algunas plantas y las reemplazó por otras. El mensajero del palacio observó asombrado y luego preguntó: “¿Qué respuesta debo darle a mi señor real?”. 

 

El “Rabino” respondió que no era necesaria ninguna respuesta. El romano desconcertado regresó al Emperador, informándole que el Rabino se había negado a responder a la pregunta del Emperador. Sin embargo, Antonino preguntó al mensajero si el Rabino Judah no había realizado ninguna acción en su presencia. Entonces el mensajero le describió al Emperador cómo el Rabino judío había arrancado algunas plantas de su jardín y había puesto otras en su lugar. El Emperador entendió el mensaje oculto en esta acción del Rabino. Despidió a varios de sus funcionarios, de quienes el “Rabino” había sospechado que eran deshonestos, y nombró a otros en su lugar. Pronto el tesoro real volvió a estar lleno.

Más tarde, la amistad entre el Emperador y el Rabino se mostró abiertamente. Comenzaron a visitarse y a discutir y a conversar sobre Dios y Su Torá. Una vez Antonino le preguntó al "Rabino": "¿Cómo puede el alma humana ser castigada en el mundo venidero? El alma podrá decir: '¿Cómo puedo ser culpable? Soy una creación espiritual. Fue el cuerpo el que pecó, no yo...' Por otro lado, el cuerpo podrá decir: '¿Cómo puedo ser culpable? Sin el alma no podría haber pecado, porque es el alma la que da vida al cuerpo'".

A esta pregunta del Emperador El Rabino le respondió con una ingeniosa parábola (ejemplo), como sigue: -Un hombre poseía una huerta, y puso a dos sirvientes a su cargo. Uno de los vigilantes era ciego; el otro, cojo. El cojo, tentado por la vista de la fruta madura que no podía alcanzar, le dijo a su compañero ciego: "Llévame sobre tus hombros y llévame a ese árbol, cargado de rica fruta, al que yo te guiaré. De esta manera, ambos disfrutaremos de la fruta".

Cuando el dueño, al notar la pérdida de su fruta, acusó más tarde a sus dos sirvientes del robo de su fruta más selecta, el ciego protestó su inocencia. "¿Cómo pude ver dónde crecía la fruta?" Y el sirviente cojo dijo: "¿Cómo pude alcanzar la fruta?"

¿Cómo actuó el dueño? Puso al cojo sobre los hombros del ciego y luego los castigó juntos.

Así también, respondió el Rabino, actúa Dios con el cuerpo y el alma humanos cuando cada uno intenta falsamente evitar el castigo por su culpa.

IV.

"Rabino" estuvo enfermo durante muchos años, pero se curó, ya que se había enfermado, a través de un extraño suceso.

"Rabino" estaba caminando una vez hacia Beth Hamidrash (la Casa de Estudio), cuando un ternero, que estaba siendo llevado a shejitá (matadero), se soltó y se acercó al Rabino, aparentemente suplicándole que lo salvara de la muerte. "Rabino" le dijo al ternero: "Ve a tu destino, porque para este fin fuiste creado". Ante esto, una Voz Celestial (un Bath Kol) proclamó desde el Cielo que, como "Rabino" no había tenido piedad de una de las criaturas de Dios, debía ser castigado con sufrimiento físico.

Durante trece años este santo Rabino sufrió, y luego un día fue curado de manera igualmente repentina. Sucedió así:

Una sirvienta de la casa del rabino estaba limpiando una habitación cuando encontró algunas comadrejas recién nacidas. Quiso echarlas de la casa, pero el "rabino" la detuvo. "Dios tiene piedad de todas Sus criaturas", dijo, "y los seres humanos deben seguir Su ejemplo. Dejen a las comadrejas bebés en la casa". Un Bath Kol proclamó de inmediato que, así como el "rabino" había tenido piedad de las humildes criaturas de Dios, también debía tener piedad de él. Se curó de inmediato.

Cuando el rabino Yehudah el Príncipe enfermó gravemente y estaba a punto de morir, los rabinos rezaron a Dios por él. Más tarde enviaron a un rabino, llamado Bar Kappara, para ver cómo progresaba el "rabino", pero cuando llegó se enteró de que el santo erudito había muerto. Bar Kappara rasgó sus ropas en señal de duelo y regresó a los rabinos. Bar Kappara les comunicó la triste noticia con estas palabras: “¡Los ángeles han luchado con nosotros, los seres humanos, por el Arca Sagrada! Los ángeles han salido victoriosos y han capturado el Arca Sagrada…”. Los rabinos preguntaron: “¿Está muerto?”. Bar Kappara respondió: “Tú lo has dicho. Yo no quería dejar que mis labios pronunciaran esas palabras”.

V.

El logro más importante por el que es famoso el rabino Judah Hanassi es su edición de la Mishná. La Torá, que Dios nos dio en el Monte Sinaí, consta de dos partes: la Ley Escrita (conocida como TaNaKh, cuyas iniciales significan Torá, Neviim y Ketuvim, es decir, los Cinco Libros de la Torá, los Profetas y las Sagradas Escrituras) y la Ley Oral, la explicación de la Torá dada de palabra a Moisés, así como las Leyes de Israel (Halajá L’Moshe Mi-Sinai).

Esta ley oral fue transmitida de generación en generación de palabra, desde Moisés hasta Josué, desde Josué hasta los Setenta Ancianos, desde los Ancianos hasta los Profetas, desde los Profetas hasta los Hombres de la Gran Sinagoga, y desde ellos hasta los más grandes eruditos de cada generación. Todas estas leyes, tradiciones y costumbres fueron aprendidas de memoria y memorizadas. No se permitió que fueran escritas.

Sin embargo, el Rabino Yehudah el Príncipe vio que, como resultado de las dificultades del Exilio que la nación judía tuvo que soportar y tendría que sufrir durante muchos siglos hasta la llegada del Mesías, había una gran probabilidad de que muchas de estas leyes sagradas fueran olvidadas o cambiadas accidentalmente, Dios no lo permita. Por lo tanto, decidió recopilar las leyes y escribirlas, para que pudieran permanecer registradas permanentemente en lo que se llamó la "Mishná" (cuyo significado es "aprendizaje por repetición").

Esto, por supuesto, fue una tarea enorme, pero el "Rabino" tuvo éxito en su gran empresa. No sólo recopiló las leyes de la Ley Oral, sino que también las organizó en un orden lógico en seis volúmenes, o "Sedarim", conocidos por la abreviatura "Shass". 

 

El orden del "Shass" es el siguiente: (1) Zeraim - que consiste en las leyes de la agricultura y los mandamientos relacionados con la tierra; (2) Moed - que consiste en las leyes del Shabat, las Fiestas y los Ayunos; (3) Nashim - que consiste en las leyes relacionadas con la vida familiar, el matrimonio, etc.; (4) Nezikin - que consiste en las leyes relacionadas con las lesiones causadas a otros, la compensación, los negocios y los asuntos de dinero, etc.; (5) Kodoshim - que consiste en las leyes relacionadas con los sacrificios; (6) Taharot - que consiste en las leyes relacionadas con la pureza y la impureza.

La Mishná está escrita en hebreo, pero los rabinos posteriores que discutieron y ampliaron la Mishná ya no eran llamados con el título de Tannaim (como se le solía llamar a los rabinos anteriores), sino Amoraim. Los volúmenes que contienen sus eruditas discusiones se llaman Gemara, una palabra aramea que significa "completar" o "explicar", y están escritos principalmente en arameo. 

 

Pasaron unos tres siglos de tales discusiones rabínicas después de que se escribió la Mishná, antes de que también se pusiera por escrito la Gemara. La Mishná y la Gemara juntas se conocen como el Talmud, por cuya existencia debemos una enorme deuda de gratitud al rabino Judah el Príncipe.

 

 

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