EL JUDIO ES SIEMPRE CULPABLE DE ALGO

ISRAEL ES CULPADO POR ECLIPSAR EL SOL Y ACUSADO DE “SOLICIDIO”

הֲל֣וֹא כִבְנֵי֩ כֻשִׁיִּ֨ים אַתֶּ֥ם לִ֛י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל נְאֻם־יְהֹוָ֑ה הֲל֣וֹא אֶת־יִשְׂרָאֵ֗ל

Hace un par de semanas un simple Judío le preguntaba a otro en la sinagoga:

 "¿Por qué será que tanto al Judío al igual que al negro, los ponen siempre en el mismo barco?" 

Él se estaba refiriendo al odio generalizado contra el Judío y contra los negros. Y otro Judío le respondió: 

"Simple esto es porque así lo decidió el Eterno, cuando pronuncio la frase: 

¿Acaso no me son ustedes, oh hijos de Israel, igual que los hijos de los cushitas? (Amós 9:7)"

En la biblia las personas de tez oscura de Africa son los descendiente de Cush.

Esto parece tener mucho que analizar y descubrir. El negro siempre ha sido víctima de todos los crimenes. No importa cuan justo sea una persona negra, a los ojos de muchos, el negro siempre es el primer sospechoso. Sorprendentemente es igual con el Judío. El Judío es siempre culpable de todo lo que pasa en el mundo.

Aparentemente, nosotros, los judíos, ahora somos culpables del eclipse solar que ocurrió ayer 08 de Abril, 2014: 

https://virtualjerusalem.com/israel-blamed-for-eclipsing-sun-charged-with-solicide/

Protesta mundial ante la supuesta manipulación de la Luna por parte del Estado judío que oscurecio la Tierra durante unos minutos y provoco una crisis humanitaria, segun alegan los acusadores.

En un mundo normal, esto deberia percibirse como una locura proveniente de una mente antisemita. Sin embargo, Líderes y abogados internacionales se unieron en indignación, a medida que aumenta, segun ellos, las evidencias de que Israel podría haber logrado manipular la órbita de la luna con láseres espaciales, provocando una oscuridad breve pero dañina que ha desencadenado una crisis humanitaria, sumiendo a millones de civiles, en su mayoría mujeres y niños, en un “Abismo de desesperanza” provocado por la falta de luz solar durante varios minutos.

SIGUE EL ARTICULO:

La Liga Árabe y sus aliados en todo el mundo han calificado el acto audaz de “solicidio” y han prometido llevar a Israel ante La Haya por los nuevos cargos. La coalición que se autodenomina “Hijos del Sol Crucificado” está presionando para que se tomen medidas inmediatas en las Naciones Unidas, exigiendo sanciones contra Israel por lo que llaman un “secuestro del orbe solar para obtener beneficios políticos”. Los líderes palestinos introdujeron un nuevo lema: “De la Tierra a la Luna, Israel oscurece nuestro mediodía”.

Las acusaciones, esbozadas en un expediente meticulosamente detallado presentado por estimados juristas británicos y jefes tribales sudafricanos, afirman que Israel empleó tecnología altamente clasificada para provocar el eclipse, moviendo la luna para eclipsar (literalmente) cuestiones apremiantes contra la nación en los Estados Unidos. Asamblea General de las Naciones. Los críticos argumentan que el momento del espectáculo solar (que coincidió con acalorados debates sobre la urgente necesidad de que un Estado palestino eclipsara al judío) fue demasiado conveniente para ser una coincidencia cósmica.

“La audacia de los sionistas de manipular los cuerpos celestes como táctica de distracción es una clara violación del derecho universal, no sólo internacional”, proclamó el portavoz de la coalición en una conferencia de prensa organizada apresuradamente. “Tenemos pruebas irrefutables, incluidos mensajes codificados en discursos de funcionarios israelíes que hacen referencia críptica a ‘el día oscuro’ no como una referencia al 7 de octubre de 2023 sino al 8 de abril de 2024.

Los expertos jurídicos están en desacuerdo sobre la posibilidad de que una nueva categoría de delito, el solicidio, se incluya en los libros de derecho internacional. “El concepto de responsabilizar a una nación por acontecimientos celestiales es novedoso”, dijo un jurista en una entrevista televisada, “pero esos judíos sin duda son inteligentes”. Citaron a Oppenheimer como un ejemplo de manipulaciones judías de la física y de la naturaleza misma. Los directores y productores judíos “refutaron” su asociación con lo que denominaron “la agresión astronómica de Israel”.

De hecho, las negaciones científicas han hecho poco para sofocar el fervor de los acusadores. Los críticos, redoblando sus acusaciones, han señalado los avances de Israel en tecnología láser e investigación espacial como “prueba innegable” de su capacidad para diseñar un eclipse solar. "No es ningún secreto que Israel está a la vanguardia de la tecnología óptica y espacial", comentó un representante de la coalición SoCS. “Su negativa a admitir esta manipulación cósmica sólo añade credibilidad a su culpabilidad. ¿Para qué otro propósito podrían servir sus llamados “láseres espaciales”, sino para entrometerse en el tejido mismo de nuestro sistema solar para obtener ganancias egoístas y racistas?”

Los científicos israelíes y los expertos internacionales en astronomía han intentado desviar la conversación hacia la evidencia racional y científica. "La física de un eclipse solar está determinada por las órbitas predecibles de la Tierra y la Luna alrededor del Sol, no por dispositivos o manipulación humana", explicó un astrofísico israelí en "Piers Morgan Uncensored". Otro invitado descartó la afirmación como propaganda sionista predecible. “¿Qué esperarías que dijeran?” Ella se preguntó.

La Administración Biden, tradicionalmente un estrecho aliado de Israel, pidió una investigación equilibrada sobre el asunto. “Estados Unidos, y especialmente los ciudadanos de Michigan y Minnesota y el estadounidense más nuevo que cruza nuestras fronteras, reconocen la gravedad de las acusaciones presentadas por la comunidad internacional”, dijo el secretario de Estado Antony Blinken. “Por lo tanto, exigimos un examen exhaustivo e imparcial de los hechos, guiado por las pruebas y respetando los principios de justicia y el derecho internacional”. La vicepresidenta Kamala Harris añadió: “He estudiado la luna. Conozco la luna. He visto los cráteres de la luna”.

Sin embargo, Candace Owens, recientemente expulsada, fue franca: “Han matado al Sol de Dios”. Negó que sus comentarios pudieran interpretarse como antisemitas, refiriéndose a la observación de Oppenheimer de que se había convertido en “un destructor de mundos”, y agregó: “Si lo hicieron una vez, pueden hacerlo de nuevo”, dijo, sonriendo tímidamente.

El Reino Unido ha enfatizado la grave importancia del debido proceso y la necesidad de una revisión judicial integral de la acusación de solicidio, afirmó el Ministerio de Relaciones Exteriores. “Apoyamos una investigación justa y basada en evidencia para determinar los hechos. Es esencial que el discurso y las acciones internacionales se basen en el respeto al derecho internacional y la búsqueda de la verdad”.

El director ejecutivo de SpaceX, Elon Musk, sin embargo, acogió con cautela el desarrollo israelí, si es cierto. "Si Israel realmente puede ajustar las órbitas celestes, seguramente agradecería su ayuda para acercar un poco más a Marte", comentó.

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LA GRANDESA DE ELÍ EL COHÉN GADÓL

Maalat cabalística del Gran Elí HaCohén

Según el Libro del Profeta Yirmeyahu Ha’Naví (Jeremías) y uno de los Salmos, Sh’muel Ha’Naví (Samuel) el alumno de Elí Ha'Cohén tenía una Avodat HaShem sin par, una gran devoción por el Eterno Dios de Israel. La Torá oral agrega que él era más que un igual a Moisés, Dios hablaba directamente a Samuel, en lugar de que Samuel tuviera que asistir al Mishkán para escuchar a Dios. La Torá Oral describen a Samuel como extremadamente inteligente; argumentó que era legítimo que los laicos sacrificaran sacrificios, ya que la Halajá solo insistía en que los Cohaním trajeran la sangre (cf. Levítico 1:5, Zebahim 32a).

ELI EL COHÉN HA'GADOL Y EL PODER SUPERNAL QUE LE TRASMITIÓ A SAMUEL

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(EL SUMO SACERDOTE ELÍ)

Por algún tiempo los judíos vivieron en paz y no fueron molestados por los filisteos en el oeste. Su vida religiosa se centró en Shiló, donde se encontraba el Mishkán (el Santuario). Allí, Elí el Cohén (el Sumo Sacerdote), un Gran Cabalista sin par, cuya altura y conocimiento iban más allá de lo que nuestras mentes pueden asimilar. 

El había asumido el liderazgo después de la muerte de Shimshón el Juez (el legendario Sansón). En la cadena ininterrumpida de la Torá Oral (Mesorá), comenzando con Moisés y continuando a través de Yehoshua Bin Nun (Josué) y Pinjás (Finehas), 

Elí fue el cuarto en recibir las enseñanzas de la Torá Oral de Pinjás, el nieto de Aarón. Elí Ha'Cohén era un Jasid (un hombre bondadoso) por naturaleza, el era amado por todos. 

Las personas que acudían a él en busca de guía espiritual. Sin embargo, sus dos hijos, Ofni y Pinhas, no siguieron los pasos de su padre. En vez de tomar ventajas de los niveles extremadamente altos de su padre para elevarse espiritualmente, usaron su posición privilegiada, para degradar el sacerdocio a los ojos de las masas mediante el soborno y la corrupción. Sin embargo Samuel sí supo aprovechar con su humildad las enseñanzas del Gran Elí.

PODERES CABALÍSTICOS, LUCES Y ENERGIAS SOBRENATURALES

El respetuoso Mekubal, el Rav Yaakov Adés "Sh’litá", escribió en su libro Pirkei Ha’Majshavá, sobre las alturas y niveles sobrenaturales que se pueden alcanzar y que Sh’muel Ha’Naví (El Profeta Samuel) dominaba bien esa área y nos cuenta una historia que aparece en 1 de Samuel Rabá, sobre el respeto de las Mitzvot y el estudio de la Torá y el poder que tienen de producir cosas extraordinarios. Eso nos revela los niveles que el rey David había alcanzado con la ayuda de Sh’muel Ha’Naví como su rabino. David Ha’Melej logró pegarse al Eterno de tal manera que realizaba proezas que ningún ser humano ha logrado alcanzar. Como está escrito en Deuteronomio 4: “y ustedes, los que se pegan del Eterno, son los que están vivos hoy”. 

¿Qué significa eso? Significa que el apegarse al Eterno, le agrega un nivel de vida tan elevado al alma que le permiten realizar hazañas increibles, con cada momento de estudio, con cada plegaria, cuando cumplimos las Mitzvot y cuando uno se aleja de la culpa, todo esto tiene el efecto de desencadenar una energía sobrenatural proveniente del Eterno que puede impulsar al hombre a elevarse por encima de las fuerzas de la naturaleza; esas energías vienen a sumarse a la energía que ya está presente en el corazón del alma. Y si esta energía llega en su omnipotencia y permanece presente en el hombre sin sufrir la menor perturbación, entonces es posible elevarse con fuerzas más allá del marco de la naturaleza.

El Profeta Samuel con sus habilidades Cabalísticas le enseñó al rey David como alcanzar estas energías supernales. 

¿Pero de dónde sacó el profeta Samuel ese conocimiento? La repuesta está bien clara, la aprendió de su Rabino, el Gran Elí Ha'Cohén era su Rabino.

Cuando se habla de estas fuentes de energía sobrenaturales y los medios para obtenerlas, se deben enfatizar dos cosas. La primera es que hay un gran número de fuerzas sobrenaturales, y que no siempre se le da al hombre la facultad de decidir cuáles son las que él alcanzará; sobre todo porque también sucede que podemos acceder a varios tipos de fuerzas sobrenaturales. Y la segunda es que por supuesto hay diferentes niveles propios a estas fuerzas sobrenaturales, y que dependen de la forma en que uno realiza las cosas permitiéndoles llegar a ellas, aunque haya merecido adquirir tal o cual poder sobrenatural, 

la expresión de estas fuerzas también varía con el tiempo. Tomando como ejemplo lo que se encuentra en el Midrash Shmuel, Parashá 22 |sobre el versículo, en I Shmuel, cap. 19, versículo 18, se dice que el rey David aprendió del profeta Sh’muel en una sola noche lo que incluso el erudito más sobresaliente no podría aprender, ni aún con cien años de estudios. ¿Cómo pudo el rey David llegar a ese nível de aprendizaje equivalente a más de un siglo de estudios de un genio? La respuesta está en la enseñanza Kabalística que aprendió del Profeta Samuel el Levita, quien a su vez lo aprendió de su maestro, Elí Ha’Cohén, quien lo aprendió de Pinjás y de Yehoshua Bin Nun, quien lo aprendió Moshé (Moisés) Rabeinu. Esta enseñanza se encuentra en el libro: Yalkut Shimoní sobre Samuel 24; esto también lo citó el Hida en su libro: 

"Shem Ha’Guedolím" (Maarejet Ha’ Guedolím", en la letra "yud", sobre el Ari Zal. Y él escribió lo siguiente diciendo así: “Porque el obstáculo para nosotros es esta materia espesa que tenemos, pero David Hamelej, Alav Ha’Shalóm, por la fuerza Kabalística de Sh’muel Ha’Naví, logró deshace de la materia, y su espíritu logró unificarlo todo (Rujó Kibetzan). Esto está muy claro, Samuel Ha’Naví, el Profeta era un Kabalista sin par con un poder que ni se puede imaginar en comparación a los Kabalistas de hoy. ¡Cien años! Estamos hablandos de decenas de miles de noches de estudio en una sola noche

Los Mensajes Cifrados del Eterno

Parashat Tezavé

Uno de los elementos más interesantes de las vestimentas del Cohén Gadól era el Urím y el Tumím. 

¿Qué cosa eran exactamente el Urím y el Tumím? 

Había un pergamino entre la prenda que sostenía al Joshén y el Joshen con el conjunto de doce piedras. Este pergamino que tenía Santos Nombres fue escrito por el Eterno y estaba en uso sólo en los tiempos del primer Templo. La palabra Urim, que significa luces,  se llamaba así porque las letras de las Tribus se iluminaban, para responder preguntas importantes de la Nación. Las letras se iluminaban desordenadamente, y esta sería la manera en que Dios respondía la pregunta en cuestión, de forma encriptada. 

¿Cuál es el significado de la palabra Tumím? 

La palabra Tumím significa que el Cohén Gadól tenía que operar bajo de Ruaj HaKodesh en su corazón para poder entender el mensaje cifrado de Dios (Ver Rabbenu Bajie y Ramban). 

La palabra Tam refleja la Middah de Tifferet, que refleja el corazón y el torso (ver notas al pie de página de Rabbenu Bajie sobre las palabras ויעקב איש תם; Bereshit 25, 27).

Encontramos en el Tanaj algunos casos en los que se utilizaron los Urim Vetumim. Janá estaba orando en el Mishkán, en Shiloh, donde Eli Hakohen era Kohen Gadol. Ella no tenía hijos y quería un hijo que fuera un siervo de Dios. Jana estaba orando con el rostro hacia la pared y el corazón hacia Dios. Ella fue la primera en orar en silencio, muy silenciosamente. Chana era una mujer santa, una de las 7 profetisas. Su comportamiento inusual, orar en silencio mientras movía las manos, hizo que Eli Hakohen se preguntara si estaba en sus cabales; o si, tal vez, se encontraba bajo los efectos del alcohol. Entonces Elí se acercó a Janá y le dijo: “¿Hasta cuándo estarás borracho?” ¡Deshazte del vino!’ A lo que Chana respondió: 

וַתֹּ֙אמֶר֙ לֹ֣א אֲדֹנִ֔י אִשָּׁ֤ה קְשַׁת־ר֙וּחַ֙ אָנֹ֔כִ י וְיַ֥יִן וְשֵׁכָ֖ר לֹ֣א שָׁתִ֑יתִי וָאֶשְׁפֹּ֥ךְ אֶת־נַפְשִׁ֖י ל ִפְנֵ֥י יְקֹוָֽק: 

No, mi Señor. Soy una mujer que ha sufrido, y no bebí ni vino ni cerveza, y derramé mi alma a Dios (Shemuel 1;1; 15). Nuestros rabinos explican, además, lo que Janá le estaba diciendo a Elí. No eres un maestro en este asunto. Y la Shejiná no está sobre ti en ese asunto, Por lo que en este momento no tienes Ruaj Hakodesh, y me juzgaste desfavorablemente… Y debido a que él la juzgó desfavorablemente, Elí necesitaba bendecirla…  (Berajot 31)

El Gaón de Vilna preguntó: ¿por qué Jana no mencionó simplemente que Elí la había juzgado desfavorablemente? ¿Por qué añadió ella que él tampoco era un maestro en este asunto y que no tenía Ruaj Hakodesh?

La explicación del Gaón de Vilna sigue la línea de lo mencionado anteriormente. Elí HaCohén no asumió simplemente que Jana estaba borracha. El lo había visto en letras iluminadas en el Joshén en su pecho. Pero, el mensaje cifrado que Dios había enviado a través de los Joshen eran las letras ה כ ש ר,  (HKSR) y Eli malinterpretó el mensaje en el sentido de שכרה (Shekhara), una mujer borracha. La verdad, sin embargo, era una de otras dos posibilidades: כשרה (KeSarah), es decir una mujer como Sara, nuestra matriarca que oró por un niño. O כשרה (Keshera), una mujer kasher (Pura).

Aunque el Urím, las letras iluminadas, eran precisamente correctas, la forma en que fueron descifradas no fue “Tumim”, no fue con Ruaj Hakodesh. Entonces, Jana le dijo a Eli, tú malinterpretaste el mensaje, porque no tenías Ruaj Hakodesh.

Podrías estar recibiendo los mensajes más precisos de la vida. De Dios. De tu trabajo. De tu familia. Pero depende de ti cómo descifrarlos. Incluso en el ámbito de la salud, incluso del mejor médico, su opinión es meramente subjetiva, especialmente si puede haber intereses personales involucrados en su decisión. Siempre que uno necesita realizar un procedimiento médico, es muy importante tener una segunda opinión. Porque por muy bueno que sea un médico, sólo hasta cierto punto puede ver las cosas objetivamente. Incluso la investigación más importante es subjetiva, hasta cierto punto, ya que la investigación en sí misma depende del investigador y de su decisión sobre en qué centrarse. 

Tan grande como lo era Eli HaCohén, Elí era una de las personas más grandes que la nación Judía haya tenido, y tan grande como era la herramienta que le permitió acceder a los mensajes de Dios,…  

Sin embargo, porque su corazón no estaban en el estado de “Tumím”, por eso cometió ese error. no tenía su Ruaj Hakodesh con el en ese momento,  por eso malinterpretó el mensaje…

El único que alguna vez recibió los mensajes no cifrados de Di-s exactamente como fueron transmitidos fue Moshe Rabbenu. Cuando Moshé enseñó los 613 mandamientos de Dios, profetizó usando las palabras: "Zeh Ha'Davar Asher Tzivá HaShem" (Bamidbar 30; 2).

 זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֖ר צִוָּ֥ה יְקֹוָֽק: 

Esta es la palabra (o cosa) que el Eterno ordenó. Todos los demás profetas usaron las palabras "Co Tomar" ( כה תאמר ) Así les dirás. 

No pudieron transmitir la palabra de Dios, porque todo lo que vieron fue una visión, y necesitaban traducir esa visión en palabras. Todo lo que pudieron transmitir fue el mensaje en sí, pero no la forma en que les fue transmitido.

En cada circunstancia que nos encontramos en la vida, Dios nos está enviando mensajes. A través de todos nuestros sentidos, Él nos envía mensajes. Él nos envía amor. Nos envía compasión. Nos envía bondad. No considerar seriamente los mensajes cifrados de Dios es algo que a Dios no le agrada.

 יָדַ֥ע שׁוֹר֙ קֹנֵ֔הוּ וַחֲמ֖וֹר אֵב֣וּס בְּעָלָ֑יו יִשְׂרָאֵל֙ ל ֹ֣א יָדַ֔ע עַמִּ֖י לֹ֥א הִתְבּוֹנָֽן: 

El buey conoce a su dueño, y el asno conoce el comedero de su amo, pero el Pueblo Judío no lo sabe, Mi nación no contempla (Yeshayahu 1).

¿Entonces, cuál es la solución? ¿Cómo se puede aprovechar la capacidad de descifrar con precisión los Mensajes cifrados de Dios?

Tenemos dos soluciones. 1. Pregúntale a tu rabino, para que tengas la opinión de la Torá sobre esto y no dependas de tu propia opinión subjetiva. 2. Purifica tu corazón. Hazlo Tumim. Hazlo humilde. Mantener la calma. Y no juzgues. Por Yosef Farhi

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BIRKAT HA'JAMA

Birkat Ha'Jamá

Era un amanecer en Bel-Air, California, un miércoles 8 de abril de 2009, la ultima fecha del Birkat Ha'jamá, la Brajá que se recita sobre el sol, su nombre oficial en hebreo es: ברכת החמה (Birkat Ha'Jamah o Birkas Ha'Jomá en el lenguaje Ashkenazí). Traducción al español: "Bendición del Sol"

La importancia de ese Minjag coincide con el regreso del Sol a su ubicación donde estuvo por primera vez en la Creación del mundo, en el momento de la semana en que el sol fue creado.

Para la observancia de la recitación del Birkat Jamá, hay que agregar un conjunto de varios textos bíblicos relacionados con el Sol, esto se hace al aire libre y en presencia del Sol de la misma manera que se hace el Birkat Ha'Levaná sobre la Luna. Esta ocurrencia comienza el miércoles 8 de abril, a cada 28 años, al amanecer. La recitación culmina con la tercera hora del día.

La frecuencia de esa Brajá es cada 28 años, la próxima vez será el 8 de abril de 2037

El Birkat Ha'Jamá en hebreo se escribe así: ברכת החמה, que significa "Bendición del Sol" y se refiere a una rara bendición judía que se recita al Creador, agradeciendo a Dios por crear el sol. La bendición se recita cuando el Sol completa su ciclo cada 28 años un martes al atardecer. La tradición judía dice que cuando el Sol completa este ciclo, ha regresado a su posición cuando se creó el mundo. Debido a que la bendición debe decirse cuando el Sol está visible, la bendición se pospone para el día siguiente, el miércoles por la mañana.

Según el judaísmo, el Sol tiene un ciclo solar de 28 años conocido como machzor gadol (מחזור גדול, "el gran ciclo"). Un año solar se estima en 365,25 días y la "Bendición del Sol", que se dice al comienzo de este ciclo, se recita así cada 10.227 (28 veces 365,25) días. La última vez que se recitó fue el 8 de abril de 2009 (14 de Nisán de 5769 en el calendario hebreo).

Desde el punto de vista astronómico, estas fechas no tienen nada de especial; p.ej. el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas no estarán alineados en ningún patrón específico. El texto de la bendición en sí es el siguiente:

ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם עושה מעשה בראשית 

Bendito eres Tú, HaShem, Dios nuestro, Rey del Universo que hiciste las obras de la creación.

Fuente de la práctica

La fuente principal de la institución de Birkat Hachama es una Beraita mencionada en el Talmud:

תנו רבנן הרואה חמה בתקופתה...אומר ברוך עושה מעשה בראשית 

Nuestros sabios enseñaron así: 

"Quien ve el sol en su punto de inflexión... recita la bendición del hacedor de obras de la creación."

La mitad de esta cláusula en la beraita (eliminada aquí) habla de otros fenómenos astronómicos, cuya interpretación es ambigua. La Guemará aclara cuándo ocurre el 'punto de inflexión' (תקופה) mencionado en la beraita:

ואימת הוי אמר אביי כל כ״ח שנין ¿Y cuándo sucede esto? Abaye responde: cada 28 años...

A continuación, la gemara explica la base de los 28 años:

והדר מחזור ונפלה תקופת ניסן בשבתאי באורתא דתלת נגהי ארבע ... 

cuando el ciclo se renueva y la "temporada de Nisán" (es decir, equinoccio de primavera) cae en Saturno, en la tarde del martes hasta el miércoles.

Esta explicación proporcionada por Abaye se basa en una sentencia de Shmuel también mencionada en el Talmud:

Shmuel declaró: 

El equinoccio de primavera ocurre sólo al comienzo de uno de los cuatro cuartos del día, ya sea al comienzo del día o al comienzo de la noche, o al mediodía o a la medianoche. El solsticio de verano sólo ocurre al final de 1,5 o al final de 7,5 horas del día o de la noche. 

El equinoccio de otoño sólo ocurre al final de las 3 o 9 horas del día o de la noche. El solsticio de invierno sólo ocurre al final de las 4,5 o 10,5 horas del día o de la noche. La duración de una estación del año no supera los 91 días y 7,5 horas.

Los cálculos de Shmuel, sin embargo, son imprecisos porque la Tierra no viaja alrededor del Sol con una velocidad constante. Su imprecisión, según Abraham ibn Ezra, estaba en función del deseo de la época de evitar la necesidad de manipular fracciones.

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HILULÁ DEL RAV YOSEF ABUJATZEIRA

HILULÁ DE YOSEF ABUJATZEIRA

4 de Adar

Hoy con la puesta del sol comienza el 4 de Adar, la Hilulá de nuestro maestro, el Rav Yosef ABI'JATZEIRA mejor conocido como BABA SHO, a no confundir con los otros de la misma familia con ese mismo nombre. Entonces hoy con motivo a su día, Raíces Sefardíes se complace en presentarles muy brevemente el recorrido de su vida. 

¡Quién hable del Tzadik en el día de su Hilulá, el intercederá por él! Encienda una luz en su honor y diga:

"Lijvod Baba Sho, zejutó taguèn 'alénu" 

y luego puede orar al Creador en el mérito de ese Tzadik. ¡Qué su mérito proteja a todo Klal Israel, Amén!

La Hilulá del Rav Yosef Abi'jatzira, "el Baba Sho" a no confundir con otros del mismo nombre.

El rabino Tzadik Yosef Abi’jatzira, conocido como “Baba Sho”, nació al rededor del año 1892 (5652) en Tafilalet. No es otro que el nieto del Gran Rav y Mekubal Yaakov Abi'jatzeira. En cuanto a su fecha precisa de nacimiento, no la sabemos, y cuando a él se lo preguntaba alguien, el respondía en broma: 

"¡Qué va si ni memoria tengo de ese día!"

Por otro lado, precisó el: 

"Sin embargo, lo que sí me acuerdo, es de haber recitado el Birkat Ha'Jamá (bendición del sol) en 4 ocasiones en mi vida y que la primera vez fue el año de mi Bar Mitzva". 

Tal era su lenguaje. (Tenga en cuenta que el ¨Birkat Ha’Jamᨠse lleva a cabo cada 28 años).

El era un seguidor del rabino Israel apodado "Baba Salé de Colomb-Béchar" (el primo del famoso Baba Salé, el más conocido de Netivot), y al rabino Shalóm Abi'jatzira en la localidad de Colomb-Béchar, en Argelia.

Él era Rav, Shojet o sea degollador ritual, verificador y oficiante. Era un líder comunitario que ayudaba a los pobres y continuaba realizando buenas obras. Hacia el final de su vida vivió en Francia.

El rabino Yosef estaba a la derecha de su hermano, el rabino Shalóm, en todos los asuntos públicos. Cada año venía a Israel desde París (donde vivía) y viajaba de ciudad en ciudad a las instituciones de la Torá para hacer donaciones y apoyar a estas instituciones. 

Cuando él llegó a Jerusalén, bajó del coche y lleno de emoción recitó la bendición del “Sheheheyanu”.

Rabí Yitzjak Abi'jatzira relata la bondad de corazon de Rabí Yosef. De hecho, en su juventud, el Rav Itzjak estudió en la Yeshivá 'Hojmé Tzarfat en Aix-les-Bains, y un día, el hijo del Rav Shalóm Eliyahu lo invitó a su casa para Pesaj. Por lo tanto, Rav Itzjak viajó, pero no tenía dinero para el viaje de regreso. Durante su estancia con el hijo del Rav Shalóm, fue a visitar al rabino Yosef por primera vez.

“Después de un largo viaje”, dice el Rav Itzjak, “llegué donde Rabí Yosef, y él me recibió con gran alegría, y supuso, por este regalo que lo calificaba, que no tenía dinero para volver a casa, sin que yo se lo dijera. él al respecto. El rabino Yosef me dio dinero para el billete de regreso, además del dinero dado por "no tener los bolsillos vacíos". Así que ya me impresionó el "sexto sentido" del rabino Yosef. »

En el año 1976 (5736), mientras se encontraba en una breve visita a tierra Santa, fue llamado al Cielo, él falleció el 4 de Adar, y fue sepultado en el cementerio del Monte de los Olivos, en Jerusalén, frente a la plaza donde se encuentra. enterrado el Or Ha'Jaim Hakadosh.

Que su mérito nos proteja.

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EL ZAPATERO RICO Y EL ZAPATERO POBRE

EL ZAPATERO RICO Y

EL ZAPATERO POBRE

Habia una vez un día, un príncipe rico decidió abandonar su suntuoso palacio para pasear entre la gente en las calles.

Se dirigió hacia el bullicioso mercado, donde a los ciudadanos comunes les gustaba pasear. De repente, en medio de su caminata, su zapato se rompió, lo que lo obligó a detenerse. Buscó ansiosamente un zapatero y lo encontró en pocos minutos. Le pidió que le reparara el zapato. El zapatero tomó el zapato en sus manos y lo reparó, pero el príncipe notó que la reparación era fea, lejos de ser perfecta, y que no se ajustaba perfectamente a su pie, siendo parte del mismo visible e inadecuada.

Interrogó al artesano sobre la mala calidad de la reparación de su calzado. El zapatero explicó: "Hubo un tiempo en el que yo era un zapatero excepcional, reconocido en toda la región, y disfrutaba reparando zapatos con mucho esmero. Sin embargo, hoy mi situación económica es muy precaria. 

"Tengo que recaudar fondos absolutamente para poder casar a mis dos hijas. Desafortunadamente, esto tiene un impacto en la calidad de mi trabajo, porque ya no tengo la capacidad de invertir como antes."

Estas palabras conmovieron profundamente al príncipe. Reveló su verdadera identidad y sugirió: 

"Ven a mi casa". Una vez en palacio, condujo al zapatero a la sala del tesoro, donde le entregó una pepita de oro: "A partir de ahora puedes estar tranquilo. Toma este oro para la boda de tus hijas e incluso para asegurar el futuro de tu descendientes, hasta vuestros nietos y bisnietos."

“Cada vez que acompañes a uno de tus descendientes a su boda, corta un trozo de esta pepita y cámbialo por una suma considerable de dinero”. 

El zapatero, abrumado por la felicidad, se llevó la pepita de oro a su casa y la escondió con cuidado. A partir de entonces su trabajo mejoró, atrayendo clientes de toda la región. En un momento tuvo tanto éxito que abrió otra tienda de reparación de calzado, y luego otra, acumulando suficiente dinero para invertirse en grandes negocios.

Poco a poco se hizo inmensamente rico. Un día decidió dar un paseo por el mercado del país fronterizo. Y allí también, al igual que el príncipe de entonces, se le rompió el zapato. Fue al zapatero local. El artesano también hizo una reparación de mala calidad y el hombre rico le preguntó el motivo. El zapatero le contó la misma historia: tenía problemas económicos y necesitaba mucho dinero para casar a sus hijas, y esta situación le impedía ofrecer un trabajo de calidad.

El zapatero rico decidió ayudarlo, como también lo había hecho el príncipe con el en el pasado. Le ofreció la misma pepita de oro que había recibido del príncipe. Él le explicó que antes de casar a sus hijas tenía que cortar un trozo de oro para venderlo. 

Pero este zapatero con su astucia de gente inteligente, decidió comprobar el valor de esta pepita de oro. Tomó un hacha y cortó la pepita, para vender parte de ella y estimar su valor, luego sus ojos se oscurecieron: 

descubrió en el centro de este “oro” una simple piedra que no valía nada. En efecto, la piedra estaba rodeada por una fina capa de oro que valía 10 siclos, pero en su interior había una piedra sin valor.

Inmediatamente fue donde el hombre rico y le preguntó: “¿Estás bromeando? ¿Entiendes mi situación y me traes una piedra y me haces creer que es oro? »

Y el hombre acomodado respondió: 

“Siéntate un momento, quisiera contarte una historia”. 

 

» Luego le contó su propia historia con el príncipe, y cómo, gracias a esta pepita, y a la esperanza que había puesto en ella, se había levantado y se había hecho rico, sin ni siquiera comprobar el valor de la pepita ni sin utilizarla. 

“Ambos recibimos una pepita de oro de un extraño, pero la diferencia entre tú y yo es que yo no hice preguntas ni investigué la pepita, cuando estuvo en mi poder, me tranquilizó para poder progresar en mi trabajo y convertirme en millonario. Pero decidiste hacer preguntas y recibiste respuestas que no esperabas y que no te ayudaron en nada. »

¿Qué podemos aprender de esta historia? 

A veces hay cosas que no entendemos y creemos que tenemos que entenderlo todo. Sin embargo, hacer demasiadas preguntas puede complicar las cosas y dejarnos confundidos. Todos conocemos a esas personas que se pasan la vida estancadas en sus preguntas mientras otras avanzan...

La simple Emuná (fe en Dios), sin hacer demasiadas preguntas sobre el Eterno, ciertamente constituye una garantía de una vida más serena y feliz.

 

 

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HILULA OF DE BABA JAKI

HILULA DEL JAJAM BABA JAKI ES EL 25 DE ADAR

Algunas citas del rabino sobre 'Amor a Israel'

en el que expresa su deseo de luchar por la unidad total y acabar con la discriminación

Con respecto al momento en que se entregó la Torá, está escrito que estuvimos: "frente a la montaña". Lo que significa que nos enfrentamos a una montaña difícil, a una situación dura, y debemos unirnos. Bendigo a este comité con la unión y unificación de todas las facciones. La nación de Israel debe luchar por la unidad total. Por eso, en esta ocasión, me dirijo a todas las partes con el pedido de que se elimine la discriminación entre grupos de diferentes orígenes étnicos, que ya no tengamos ashkenazíes, sefardíes o yemenitas. Todos pertenecemos a la nación de Israel y vivimos en la Tierra de Israel. La nación de Israel estaba en el exilio, y es este exilio el que nos divide y el que nos convirtió en judíos marroquíes o judíos rusos. Pero ahora que hemos regresado a la tierra que nos prometió el Santo, bendito sea, debemos terminar con la discriminación entre las comunidades étnicas y convertirnos en una sola nación.

Palabras extraídas de un discurso en el Movimiento Hapoel Mizrají por el Rabino Yitzhak – Comité Nacional Hapoel Mizrachi, p. 70, 1961

El Jajám Yitzjak Abujatzeira, conocido como el Baba Jakí, hijo de Jajám Mas'our Abujatzeira, nació el 23 de Elul de 5655 (1895) en la ciudad de Rissani, en la región de Tafilalt en Marruecos. Su abuelo, Jajám Yaakov Abujatzeira, era conocido como Avir Yaakov, y su hermano era Jajám Israel Abujatzeira, el Baba Salé.

En 1920, durante un levantamiento contra el Protectorado francés, se sospechó que la familia Abujatzeira colaboraba con los franceses. El Jajám David Abujatzeira, su hermano mayor, fue asesinado y el Jajám Yitzjak Abujatzeira huyó con su hermano, el Jajám Israel a la ciudad de Budniv, donde restablecieron su Yeshivá.

En 1936, el Jajám Yitzjak Abujatzeira se mudó con su familia a Erfoud, que estaba bajo dominio francés, para dirigir a su comunidad judía.

En 1945, el Jajám Yitzjak Abujatzeira se fue de Marruecos a Orán, Argelia, donde vivían muchos judíos que habían dejado Tafilalt y buscando su liderazgo.

Con la fundación y renacimiento del Estado de Israel en 1948, el Jajám Yitzjak Abujatzeira hizo aliyá con sus hijos e hijas y se instaló en el campo de tránsito de Givat Olga. Cuando el Jajám Ben Zion Hai Uziel, el Rishón Le’Tzión, se enteró de la llegada del Jajám Yitzjak a Israel, se apresuró a darle la bienvenida y colocó el velo del Gran Rabino sobre la cabeza del Jajám Yitzjak.

El Jajám Yitzjak Abujatzeira fue nombrado Gran Rabino de Ramleh, donde sirvió durante veinte años. Fue presidente de la Organización de Rabinos de las Comunidades Sefardíes y Mizrajíes de Israel fundada por Rishón LeZión, el Jajám Yitzjak Nisím, así como miembro del Consejo Rabínico Principal.

En 1959, tras el levantamiento de Wadi Salib que estalló a causa de la discriminación contra las Comunidades Mizrajíes de Israel, formó parte del comité nacional de investigación y fue su único miembro del norte de África.

El Jajám Yitzjak Abujatzeira era famoso por sus bendiciones y como hacedor de milagros. Dio la bienvenida a todos los necesitados a su casa. El Jajám Yitzjak Abujatzeira fue sucedido por seis hijos y seis hijas, nacidos de dos esposas, entre las que se encuentran los principales rabinos de la ciudad, jefes de Yeshivot y figuras públicas.

El Jajám Yitzjak Abujatzeira murió el 25 Adar Bet 5730 (1970) en un accidente de tráfico cuando regresaba de una visita a su hermano, Baba Salé, en Netivot, y yace enterrado en Ramleh. Sus escritos siguen siendo desconocidos, y las siguientes citas son de materiales en posesión de su familia.

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KOTEL HA'MAARAVI - EL MURO OCCIDENTAL DEL TEMPLO

LA PLAZA DEL MURO

KOTEL HA'MAARAVI - EL MURO OCCIDENTAL DEL TEMPLO

La plaza del Muro está dividida por un muro bajo de piedra de Jerusalén en dos secciones. Una sección más pequeña inmediatamente adyacente al Muro Occidental, y dividida en dos secciones por una mejitza para géneros opuestos, sirve como sinagoga al aire libre. Desde entonces se ha convertido en un lugar popular para celebrar ceremonias de bar Mitzvá.

La sección más grande, inmediatamente al oeste y al sur de la más pequeña, actúa como área de desbordamiento de multitudes para la primera, pero sirve por sí sola como lugar para las ceremonias de juramentación de los soldados de las FDI.

Si bien la plaza está abierta a todos, el Ministerio de Servicios Religiosos emplea guardias de modestia para garantizar que los visitantes se vistan apropiadamente según la santidad del sitio y como cortesía para los fieles.

HISTORIA RECIENTES DEL LUGAR

UN BARRIO MARROQUI

En este lugar se encontraba un Barrio Marroquí, ese barrio había sido fundado por El Afdal, hijo de Saladino, en 1193.

Ese barrio musulmán Maghrebí limitaba el acceso Judío al Muro de las Lamentaciones, esa situación limitaba el espacio de los feligreses Judíos a un simple corredor estrecho frente al muro que  accedía al lugar cruzando el barrio, lo que en ocasiones provocaba fricciones con la población árabe que había tomado residencia allí. En 1887, el barón Rothschild intentó sin éxito comprar el barrio y reubicar a sus habitantes en mejores alojamientos en otro lugar.

Demolición del Barrio en 1967

El 10 de junio, tres días después de la captura de la Ciudad Vieja por las Fuerzas de Defensa de Israel, mientras aún no se había  terminado la Guerra de los Seis Días del 1967, una hora antes de la medianoche, los contratistas civiles comenzaron a trabajar demoliendo un baño construido por los árabes contra el Muro Occidental para destruir la santidad del lugar donde los Judio oraban en recuerdo al Templo, esta osadía árabe y su falta de respeto había provocado la ira del Primer Ministro David Ben-Gurion durante su visita el día anterior al Muro del Templo. Con esto se les había pedido a los habitantes del barrio marroquí a que evacuaran las 135 casas, que ellos habían construido allí, al igual que la mezquita Sheikh Eid. Ellos no prestaron atención, pero fueron demolidas para dar paso a la plaza actual del muro occidental de hoy.

Esto se hizo antes de la próxima festividad de Shavuot, durante la cual se anticipó que muchos miles de israelíes intentarían visitar el lugar. También se vió como una oportunidad que no volvería a repetirse, dada la situación caótica durante los últimos días de la guerra y sus secuelas inmediatas. La única reliquia sobreviviente de ese barrio es el llamado Puente Mughrabí, una rampa que daba a la plaza y terminaba en la Puerta Mughrabi, permitiendo el acceso al Monte del Templo.

LOS ACUERDOS Y DESACUERDOS

En general, se puede decir que un año después del final de la Guerra de los Seis Días, se habían formado acuerdos fundamentales en la Plaza del Muro Occidental y se mantuvieron durante los años siguientes. Toda el área al oeste del muro, donde alguna vez estuvo el Barrio Magrebino, estaba subordinada al Ministerio de Religiones.

La plataforma adyacente al muro (el "área de oración") se convirtió en un "lugar sagrado", administrado como lo hacían las sinagogas ortodoxas. Se realizaron excavaciones arqueológicas en el sur, donde no se produjo ninguna actividad religiosa.

Al oeste de la "zona de oración" hay una plataforma designada para turistas. Esta plataforma, que originalmente había sido designada como temporal, se convirtió en permanente y a menudo se han celebrado allí ceremonias nacionalistas. 

Sin embargo, la designación de áreas alrededor del muro para usos diversos y separados no disipó la tensión que persistía entre las diversas personas involucradas en el desarrollo del área. Esta situación dio lugar a varias propuestas destinadas a encontrar la fórmula de oro para el diseño permanente de la Plaza del Muro Occidental.

El plan más conocido fue el presentado por el arquitecto judío canadiense Moshe Safdie, invitado a instancias de la Sociedad para el Desarrollo y Rehabilitación del Barrio Judío en 1973.

El plan de Safdie incorporaría varios supuestos básicos que influyeron en los principios de planificación (Cassuto, 1976; Safdie, 1989). El primer principio fue que el Muro Occidental es un área santificada y santa.

El segundo principio asumió las funciones adicionales de lugar deseable para los turistas y ubicación privilegiada para las asambleas nacionales.

En consecuencia, la principal cuestión de planificación fue cómo hacer que el área fuera un lugar donde los individuos pudieran conectarse con su Creador, así como un lugar donde varios grupos pudieran expresar sus propios deseos. Otro principio más fue incluir en el proceso de planificación a varios de los arqueólogos más conocedores de la zona.

El concepto de planificación requería la construcción de una serie de plataformas en terrazas, que se elevaban y se estrechaban hacia el oeste, desde la sección del barrio herodiano más cercana a la muralla hasta el barrio judío. Las ventajas de este programa, según Safdie, fueron que las plataformas en terrazas permitieron conectar a los distintos tipos de visitantes y grupos pequeños con la atmósfera de la zona.

Pequeños grupos, en su mayoría grupos de fieles, se congregaban en la plataforma más baja, envueltos en su intimidad.

Los grupos más grandes, en su mayoría aquellos que llegaban al muro por razones distintas a la religión, permanecerían en los niveles superiores, sin comprometer la agradable vista del muro o su capacidad de vincularse a él.

Los opositores al plan procedían principalmente de círculos religiosos. El Ministro de Religiones afirmó que el plan requería cambiar el carácter de la Plaza del Muro Occidental e innovaciones tan radicales que transformarían el área en un sitio turístico y despojarían al muro de su estatus único como lugar de culto. Además, afirmó que la Plaza del Muro Occidental no podía dividirse en subplataformas para lograr "diversos niveles de santidad".

La división en terrazas que preveía el plan transformaría el lugar más sagrado para los judíos en un bazar oriental desprovisto de la Presencia Divina”.

El plan de Safdie de rediseñar la Plaza del Muro Occidental nunca se llevó a cabo, y las áreas temporales construidas cerca del muro se convirtieron en el diseño permanente que todavía existe hoy. El programa de Safdie quedó enterrado bajo la presión de los miembros de la coalición gubernamental y figuras políticas.

En el acuerdo de coalición alcanzado para formar el primer gobierno de Menajem Begin en 1977, se acordó que el Muro Occidental y el Muro Sur de Jerusalén permanecerían bajo los auspicios del Ministerio de Religiones.

Este fue el resultado de las negociaciones para crear la coalición en las que los partidos religiosos exigieron una congelación total de cualquier plan para rediseñar la Plaza del Muro Occidental.

HABIA OTROS PLANES

En agosto de 1967, se le pidió al arquitecto Yosef Shenberger que presentara un diseño para la plaza, pero su idea rápidamente se convirtió en la primera de muchas que fueron torpedeadas por las juntas de planificación.

En 1970, el arquitecto paisajista Shlomo Aronson propuso excavar la plaza oriental hasta el nivel de la calle del período del Segundo Templo.

En 1976, Irwin Shimron encabezó el Comité Shimron, que se creó para explorar todas las opciones para el desarrollo de la plaza. El comité recomendó implementar la propuesta de Safdie, pero hasta la fecha no ha resultado nada.

Todo eso fue a parte del plan que habia presentado Moshe Safdie en 1972. En cierta medida Safdie habia seguido el plan de Aronson, con una serie de plazas en terrazas que descendían hasta el nivel de la calle de la era herodiana adyacente al Muro Occidental, pero su propuesta también fue descartada.

¿COMO TERMINAMOS CON EL LOOK ACTUAL?

Se podría explicar con una historia interesante que implica el arquitecto Yosef Shenberger, el mismo que había presentado el primer plano para la Plaza al Gobierno Israelí.

Antes que todo, sabemos que cualquiera que haya visido el Muro de los Lamentos sabe que la Plaza esta dividida en dos niveles: el primero que sirve como una sinagoga  frente al Muro con una Mejitzá enorme que lo divide en dos lados, uno para los hombres y el otro para las mujeres; y el segunto nivel más elevado que el otro que sirve de plaza para todos sin división alguna. ¿Cómo sucedió eso?

Aquí comienza la historia que tuvo lugar con la guerra de independencia en 1947. Cuando el famoso barrio de Sanhedría se encontró en la frontera con Jordania que ocupaba la ciudad antigua de Jerusalén. Los Jordanios atacaban por la noche incursionando en el barrio Judío. Y para protegerse, los habitantes Judíos tuvieron que montar vigilancia por turno. Pero al llegar las fiestas Judías de Pesaj (Pascuas), tiraron el turno de la vigilancia por suerte, y la suerte calló sobre Avi Kablán, que no se alegró para nada con su suerte ya que eso implicaba que él no iba poder celebrar la cena de Pesaj con su familia.

Ahí fue cuando Yosef Shenberger se ofreció voluntariamente a tomar el turno de Aví, para que éste pueda irse a celebrar con su familia y disfrutar la cena de Pesaj. Por supuesto, la cena era también importante para Yosef, pero éste no tenía ningún problema celebrar más tarde después de su turno de vigilancia.

Diecinueve años más tarde volvió a ocurrir la guerra, esta vez Israel recuperó la ciudad vieja al igual que el Muro que había sido ocupada por Jordania hasta ese entonces. Esta ocurrencia conmovedora sacudió al pueblo Judío que había empezado a prepararse para volver a orar frente al Muro de Los Lamentos o sea El Muro Occidental llamada "Kotel Ha'Maaraví" en hebreo, ya habían pasado 19 años, en todo ese tiempo ningún Judío se había atrevido a cruzar las líneas de la ocupación Jordana del lugar para llegar allí. Aunque estaban viviendo justo en frente en el barrio Sanhedría. Localizado en el norte de Jerusalén. Ese barrio tan importante se encuentra al este de la calle Golda Meir, junto a Ramat Eshkol, Shemuel Ha'Naví, Maalot Dafna y el cementerio Judío de Sanhedría.

Tumbas del Sanhedrín

Sanhedría lleva el nombre de las Tumbas del Sanhedrín, un elaborado complejo subterráneo de tumbas excavadas en la roca construido en el siglo I y que se cree que es el lugar de enterramiento de los miembros del Sanhedrín.

Hasta la guerra de 1967, Sanhedría había permanecido un barrio Judío fronterizo adyacente a la  línea de la ocupación Jordana, era un lugar dominado por parcelas agrícolas judías de propiedad privada. Después de la Guerra de los Seis Días de 1967, la construcción de nuevas viviendas provocó una afluencia de recién llegados de la comunidad religiosa que se sintieron atraídos por la ubicación, a poca distancia de la Ciudad Vieja y del Muro de los Lamentos a tan solo 2 km. Se construyeron muchas instituciones en ese barrio.

Hasta la década de 1980, el barrio estaba compuesto por familias judías ultra-ortodoxas, nacionalistas religiosos y también Judíos seculares. Hoy en día, la mayoría de los residentes de Sanhedría son ortodoxos y abarcan varios subgrupos: Jasidím, lituanos (27%) y Sefardíes.

Entonces, después de la guerra, el Gobierno Israelí organizó una reunión con varios arquitectos encabezado por el Ministro Mordecai Bentuv, el Sar Ha'Shikún. Entre los asistentes estaba Yosef Shenberger que era uno de los miembros organizadores que estaban planeando lo que sería la futura Plaza del Muro. En ese momento se le pidió a Yosef Shenberger a que presentara su plan primero, el tuvo esa idea de crear la plaza como la conocemos hoy, pero los otros miembros no estaban de acuerdo. Varios otros también presentaron sus ideas, y dentro de ellos escogieron uno.

Yosef no se dio por vencido, al comenzar la obra, él se dirigió directamente al Kablán (al contratista) encargado de la obra, trató de convencerlo a que siguiera su plan, a pesar de lo el gobierno había escogido, explicándole de que el heredaría el mérito de todos los Judíos que acudirían al lugar a hacer sus plegarias. Pero el contratista no quiso comprometer su contrato con el gobierno, temiendo ser reamplazado, pero Yosef volviendo varias veces siguió insistiendo;

Finalmente el Kablán le sonrió y le comentó lo siguiente:

¿Usted no se acuerda de mí verdad? 

No, ¿acaso ya nos conocíamos? 

Sí, hace diecinueve años usted se sacrificó por mí durante la fiesta de Pesaj, usted se decidió a tomar mi turno de hacer la vigilancia contra los Jordanos en Sanhedría. Yo soy Avi Kablán.

¡¡ Wow .. ese eras tú!! 

Sí, no te preocupes, yo voy a seguir tu plan, pase lo que pase con el gobierno. Tú te habías sacrificado por mí, hoy me toca a mí hacerlo por el bién de todos.

Así terminamos con la Plaza que tenemos hoy, por supuesto el gobierno trató de salirse con las suyas, declarando esa obra como temporaria, pero tuvieron que hacer compromiso con la comunidad religiosa que por situaciones políticas fuera del poder del gobierno de la época, tuvieron que darle la responsabilidad del lugar a la comunidad Ortodoxa que desde hace casi 70 años dirige las actividades en el Muro.

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11 ADAR ES EL ANIVERSARIO YAHRZEIT DEL JIDA

 

HOY ES LA HILULA DEL JIDA HA'GADOL VE HA'KADOSH

El Jida Ha'Kadosh falleció un viernes por la noche; Erev Shabat Zajor, el 11 de Adar de 5566/1806. el Rav Jaim Yosef David (ben Refael Yitzjak Zerajia) Azulai zy'a fue un Talmid de los grandes Tzadikim, incluyendo al Ohr Hajaim Ha'kadosh y el Rav Shalom Sharabi.

El Rav Azulai nació en Jerusalén, donde recibió su educación de algunos de los mas destacados eruditos locales. Era descendiente de una prominente familia rabínica, tataranieto del rabino marroquí Abraham Azulai. El nombre Yosef  le agregado a su nombre porque querian que llevara tambien la memoria del padre de su madre, el rabino Yosef Bialer, un erudito alemán.

Sus principales maestros fueron los rabinos del Yishuv Ha'Yashán Isaac Ha´Kohen Rapoport, Shalom Sharabi y Jaim ibn Attar (el Ohr Ha Jaim), así como Jonás Nabón. A una edad temprana mostró competencia en el Talmud, en la Cabalá y en la historia judía, y "a la edad de 12 años ya estaba componiendo Jiddushim sobre Hiljot Melija".

En 1755, fue elegido (sobre la base de su erudición) para convertirse en emisario (shaliaj) de la pequeña comunidad judía en la Tierra de Israel, y viajaba extensamente por toda Europa, dejando una impresión en cada comunidad judía que visitaba. . Según algunos registros, abandonó la Tierra de Israel tres veces (1755, 1770 y 1781), viviendo mientras tanto en Hebrón. Sus viajes lo llevaron a Europa occidental, el norte de África y, según la leyenda, a Lituania, donde conoció al Gaón de Vilna.

En 1755 estuvo en Alemania, donde conoció al Pnei Yehoshua, quien, basándose en una comunicación escrita previa, confirmó la identidad del Jida. En 1764 estuvo en Egipto y en 1773 en Túnez, Marruecos e Italia. Parece haber permanecido en este último país hasta 1777, muy probablemente ocupado con la impresión de la primera parte de su diccionario biográfico, Shem HaGedolim, (Livorno, 1774), y con sus notas sobre el Shulján Aruj, titulado Birke Yosef, ( Livorno, 1774-1776). En 1777 estuvo en Francia y en 1778 en Holanda. Dondequiera que fuera, examinaba colecciones de manuscritos de literatura rabínica, que luego documentó en su Shem HaGedolim.

El 28 de octubre de 1778 se casó, en Pisa, con su segunda esposa, Raquel; su primera esposa, también Raquel, había muerto en 1773. Al anotar este acontecimiento en su diario, añade el deseo de que se le permita regresar a la Tierra de Israel. Este deseo parece no haberse realizado. En cualquier caso, permaneció en Livorno (Livorno), ocupado con la publicación de sus obras, y murió allí veintiocho años después, en 1806 (viernes por la noche, 11 de Adar de 5566, Shabat Zajor). ] Había estado casado dos veces; tuvo dos hijos llamados Abraham y Rafael Isaías Azulai.

Nuevo Kever en Israel

En 1956, el 150° aniversario de la muerte de Jida, el Gran Rabino de Israel, Yitzhak Nisím, comenzó a trabajar en un plan para reenterrar al Jida en Israel. Esto incluyó obtener la aprobación y cooperación de la comunidad judía de Livorno, adquirir un terreno especial de 600 metros cuadrados en Har Hamenujot y construir un ohel sobre la tumba. El martes 20 de Iyar de 5720 (17 de mayo de 1960), 154 años después de su Petira, el último deseo escrito de Jida de regresar a Israel, "se hizo realidad".

Su Papel como Shadar

El papel del Jida como shadar (Shaliaj Derabanán), o emisario, y principal viajero judío de su época es un aspecto poco conocido o apreciado de su vida. Salió de Israel dos veces en misiones de recaudación de fondos de cinco años de duración que lo llevaron tan al oeste como Túnez y tan al norte como Gran Bretaña y Ámsterdam. Su misión: recaudar dinero para el apoyo y la supervivencia de la asediada comunidad judía de Hebrón. En ese momento, la comunidad judía de Hebrón, así como otras comunidades de Israel, sufría las brutales y constantes privaciones de terratenientes y señores de la guerra árabes y turcos que exigían sumas exorbitantes de dinero en forma de impuestos arbitrarios y draconianos. Además, en esa parte del mundo era muy difícil conseguir dinero y trabajo. Sin las misiones de personas como los Hida, la propia supervivencia física de estas comunidades quedó en duda.

Sin embargo, la tarea de recaudar los fondos necesarios fue mucho más complicada de lo que la mayoría de la gente cree. Idealmente, el candidato adecuado para la misión combinaba las características de habilidad política, fuerza física y resistencia, conocimiento y comprensión de la Torá y la capacidad de hablar varios idiomas. Tenían que tener la estatura y el porte adecuados para impresionar a las comunidades judías que visitaban, a menudo tenían que poder arbitrar asuntos de la ley judía para los locales e, idealmente, eran multilingües para poder comunicarse tanto con judíos como con judíos. Gentil en el camino. Finalmente, tenían que estar dispuestos a emprender la peligrosa y larga misión que los alejaría de sus familias durante tanto tiempo. 

En aquella época, viajar requería mucho más tiempo y era mucho más peligroso que hoy, especialmente para los judíos. Uno de cada diez emisarios enviados al extranjero para estas misiones de recaudación de fondos nunca regresó con vida. Los emisarios a menudo se divorciaban de sus esposas antes de partir, de modo que si morían en el camino y no se podía verificar su muerte, sus esposas podían volver a casarse legalmente. Si regresaban sanos y salvos de su viaje, se volverían a casar con sus esposas, quienes a veces esperaban hasta cinco años hasta que sus maridos regresaran de su misión.

CASOS DE SUPERVIVENCIA FRENTE AL PELIGRO

Además, el Jida registra numerosos casos de supervivencia milagrosa y amenazas peligrosas de su época, entre ellos, estrechos enfrentamientos con la Armada rusa durante su apoyo al levantamiento de Ali Bey contra los turcos, el peligro de abordaje y cosas peores por parte de los Caballeros de Malta. la posible ira de los funcionarios del gobierno inglés hacia cualquiera que ingrese al país desde Francia o España, así como la ira de esos países antes mencionados contra alguien que regresa desde su odiado enemigo, Inglaterra, y el peligro diario de toparse con varios lugareños antisemitas y nobles en toda Europa continental (especialmente Alemania).

Ninguna discusión sobre la valentía y los logros de Jida durante sus misiones de recaudación de fondos está completa sin mencionar sus diarios de viaje intactos y publicados, que lo ubican en las filas de Benjamín de Tudela en términos de proporcionar un relato completo de primera mano de la vida judía y los acontecimientos históricos a lo largo de todo el mundo. la Europa y el Cercano Oriente de su época.

PLEGARIA COMPUESTA POR EL JIDA

Ribono Shel Olám - Dueño del universo, por tu compasión tráenos fuerza y salud y suficiente habilidad, poder y vigor en nuestros órganos, tendones y cuerpos para resistir y cumplir con nuestro deber. Y que no venga sobre nosotros ninguna dolencia, debilidad o dolor, para que seamos felices, buenos y sanos para tu servicio.

Y sálvanos de todo mal y danos largos días y años placenteros, y añadele larga vida a nuestros años para que podamos seguir con tu obra. ¡Y cúbrenos bajo tu ala y sálvanos a nosotros y a toda nuestra casa, de todos los decretos duros y malos para que estemos tranquilos, relajados y frescos para servirte!

 

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Hilulá del Gran Rabino Alexander Moshe Lapidot

 GRANDES JUDÍOS DE LA HISTORIA

Hoy es el 10 de Adar. Es la Hilulá del Gran Rabino Alexander Moshe Lapidot (Hilulá o Yahrzeit significa fecha de fallecimiento).

Podemos decir sin exageración que entre los miles de Bnei Torá que viven en el mundo de hoy, quizás solo unos pocos cientos estén conscientes del hecho de que un Gran Rav llamado Rabí Alexander Moshé Lapidot vivió en Lituania hace más de un siglo. un Gaon en una generación de Gueonim y Tzadikím. Al vivir en la misma época que el rabino Itzjak Eljanan y el rabino Israel Salante, el rabino Alexander Lapidot fue considerado un genio de la Torá y fue una persona completamente refinada en su corazón y su mente. El también fue un orador muy elocuente y un escritor prolífico.

El Gran rabino Alexander Moshe nació del rabino Tzvi Lapidot en Adar 2, 5579 (1819). Desde su temprana juventud fue conocido por su inteligencia excepcional y gran diligencia. A una edad muy temprana, fue a estudiar Torá en Salante, donde realizó cursos impartidos por el gran Gaón de su generación, el rabino Tzvi Broida. Allí se encontró con el Rabino Israel, el fundador del movimiento Mussar, y se unió a él en una amistad que duraría toda su vida. Contó que durante sus estudios en Salante, cuando el rabino Israel era el Rosh Yeshiva allí, estudió el tratado Nezikin con sus alumnos. Cuando el rabino Israel terminó el tratado, el rabino Tzvi envió a su alumno Alexander Moshe a escuchar el curso final del rabino Israel sobre el tema, y ​​luego le pidió que repitiera todo lo que había escuchado.

Un individuo prominente de la ciudad de Yanova (cerca de Kovno) escuchó a gente que hablaba muy bien del rabino Alexander Moshe, por lo que tomó como su yerno.

El rabino Avraham Itzjak Hacohen Kook, el Rav de Jerusalén, cuenta que cuando se encontró con el rabino Alexander Moshe (que era el Rav de Rassein en ese momento), el Rav Alexander estaba hablando con su prometida. Él le dijo: "Debes darte cuenta de que lo que la gente dice de mí, que sé cómo estudiar, es una exageración". Sé mucho menos de lo que piensa la gente. Y lo que dicen sobre mi miedo al cielo, eso también es una gran exageración. En cuanto a los que dicen que soy modesto, no tienen la menor idea de lo lleno que estoy con la arrogancia ". Ella escuchó estos comentarios y dijo:" Pero no es posible que no tengas virtudes en absoluto. Dígame cuál. "El rabino Alexander Moshe respondió:" Sí, tengo una virtud: soy un hombre de verdad. Por eso debes darte cuenta de que todo lo que he dicho hasta ahora es absolutamente cierto ".

Después de su matrimonio, el rabino Alexander Moshe se fue a vivir con su suegro, que atendía sus necesidades (que era la norma para los estudiosos de la Torá en ese momento). Allí estudió con gran diligencia el Talmud y los Poskim.

Primero fue designado como el Rav y Av. Beit Din de Yanova, luego, después de algunos años, se fue a vivir a un suburbio al otro lado del río, en la ciudad de Grodno. De allí fue a Rassein, donde permaneció como Rav y Av Beit Din hasta sus últimos días, unos 40 años después.

Con la llegada del rabino Alexander Moshe a Rassein, comenzó una nueva era en su vida. Su fama se extendió a los confines de la tierra, y se le enviaron cartas de numerosos países, llenas de varias preguntas y a las que respondió con el poder de su Torá. Ayudó al rabino Israel de Salant a instalar kollels en Kovno y las áreas circundantes, y participó con él en varias conferencias cuyo objetivo era el establecimiento de kollels, así como otras actividades comunitarias. Cuando el rabino Tzvi Broida publicó su libro Etz Pri para obtener apoyo para los kollels, incluyó artículos del rabino Israel y el rabino Itzjak Elchanan, así como una introducción y un gran artículo escrito por el rabino Alexander Moshe.

En su artículo, el rabino Alexander Moshe expresó la idea de que uno debe encontrar el medio feliz, ya sea por temor al cielo o por los rasgos de carácter, según lo que recomienda el Rambam en Shemonah Perakim, y en contra de la opinión de los pensadores no judíos. . Advirtió que no se debe poner demasiado énfasis en un punto dado, "porque así como los perversos se arriesgan por naturaleza a infringir la prohibición de quitarle las mitzvot, hay algunas personas que se arriesgan a transgredir la prohibición de agregar mitzvot y destruir la mundo por esta exagerada virtud ". Por eso, explicó el rabino Alexander Moshe, los rasgos de los personajes se llaman midot (literalmente" medidas "), ya que deben medirse (medudot), sopesarse y calcularse con cautela.

En su ciudad de Rassein también había una rama de kollels bajo su dirección, y allí dio cursos en Mussar según el estilo de su Rav y amigo, el rabino Israel de Salant. El rabino Gedalia Silverstone, el Rav de Washington, da el siguiente relato en su libro Lev Avot: "Escuché al Gaón el rabino Alexander Moshe Lapidot explicar las palabras de los Sabios en el tratado Berajot ('Un hombre siempre debe" molestar "a su bondad inclinación sobre su inclinación al mal ') como sigue: ¿Qué significa la palabra "molestar"? Si la inclinación al mal viene a incitarte a cometer un pecado, no le supliques que te deje en paz, porque en ese caso ciertamente caerás en sus manos, ya que él no tiene piedad. Por el contrario, deberías mostrar una gran ira y decirle: "¡Aléjate de mí, Rasha, porque estás tratando de tomar mi alma y destruirme por toda la eternidad!" Este es el sentido de la palabra "irritar", con enfado."

El rabino Alexander Moshe educó a muchos grandes estudiantes, entre ellos el Gaon Rav Chanoch Henich de Vilna y el Rav de Chaslovich, el Gaon Rabbi Meir Stalivitz (quien casi al final de su vida se convirtió en el Rav del distrito de Zichron Moshe de Jerusalén). El rabino Alexander Moshe también era conocido como un "amante de Sión", y escribió artículos en los que compartió sus puntos de vista sobre cómo establecerse en Eretz Israel y el objetivo del movimiento "Amantes de Sión". Entre otras cosas, escribió: "Todo lo que queremos es únicamente crear un grupo de agricultores que trabajarán en la tierra, firmemente asentados en Eretz Israel, a los que estamos conectados por miles de años de historia y que nos fue asignado por Dios a través del intermediario de los santos profetas. Es una gran mitzvá establecerse allí ”.

El rabino Alexander Moshe ayudó al rabino Nathan Tzvi Finkel (el Alter de Slabodka) a establecer la yeshiva Knesset Israel allí, y de cierta manera fue él quien "descubrió" el Alter de Slabodka. Al comienzo de su carrera, el rabino Nathan Tzvi iba de vez en cuando a las ciudades cercanas para hablar con el público, una vez que regresaba a su ciudad natal de Rassein y hablaba allí. El Rav de la ciudad (el rabino Alexander Moshe) vino a escuchar su conferencia y encontró a este joven lleno de sabiduría y conocimiento. Inmediatamente le envió una carta al rabino Simja Zissel, un gran Mussar, para pedirle que cuidara al joven y lo guiara en el camino correcto. Más tarde, este joven, el Alter de Slabodka, como más tarde se conocería, se convirtió en uno de los más grandes maestros de Mussar.

En 5657 (1897), el rabino Alexander Moshe publicó un libro sobre investigación y Emuná (fe) titulado Avnei Zikaron. Además, tenemos muchos manuscritos que contienen sus responsas sobre Halajá y Agadá. El rabino Alexander Moshe Lapidot vivió hasta la edad de 87 años. Falleció en Adar 10, 5666 (1906).

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